Посланник Аллаха, саллаллаху алайхи васаллам, сказал: "Да воздаст Аллах блага тому, кто, услышав сказанное мною, запомнит, впитает, а затем исполнит".

Передал Имам Ахмад

Что означает слово "ИСЛАМ"? Религия, которую принес человечеству наш Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи вассалам известна под название Ислам. И это название не было избрано самим Пророком, а указано ему Аллахом (имя "Аллах" указывает на эту единственность: "аль" - определенный артикль + "илах" - Бог, при соединении "Аллах" - "только этот единственный Бог".

В Коране Всевышний говорит: "...и одобрил для вас Ислам религией". Что касается лексического значения слова "ислам", то ученые - лексикографы, комментаторы, востоковеды в итоге тщательного изучения определили следующие его смысловые оттенки:

1. Искренность.

2. Защищенность от различных бедствий.

3. Мир и благополучие, здравие.

4. Покорность и подчинение.

Мусульманами называют тех, кто соблюдает покорность Аллаху и является последователем Его пророков ("муслим" - буквально "тот, кто покорил себя Аллаху").

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: "Ислам зиждется на пяти исповедании веры - "Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах", и безупречном совершении намаза, и даче заката, и хадже и поста Рамадана".

Передается от Абдуллаха ибн Умара радияллаху анху (да будет доволен им Аллах)

Передали Бухари, Муслим, Тирмизи и Насаи.

Пророк саллаллаху алайхи васаллам использовал в рассматриваемом изречении метафору, в частности, уподобил Ислам зданию. Говоря "зиждется", Он оставляет неизвестным "Создавшего" это здание, поскольку у арабов этот прием используется тогда, когда исполнитель чего-либо известен предельно точно и ясно. О том, что "Ислам зиждется" говорится именно так потому, что Ислам ниспослан Аллахом. Однако в этом хадисе говорится не о целом здании, а о составляющих его основу пяти столпах. Поэтому здесь говорится: "Ислам зиждется на пяти". Следовательно, фундаментом, на котором построено все здание Ислама, являются пять упоминаемых в данном хадисе вещей:

1. Исповедание Аллаха субханаху ва таъала единственным достойным поклонения Богом и Мухаммада - Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам.

2. Правильное и своевременное совершение вмененного в обязанность (фард) пятикратного намаза.

3. Давать закат с имущества, достигшего нисаба.

4. Совершение хаджа при наличии средств и возможности.

5. Соблюдение поста в месяц рамазан.

Эти пять составляющих являются основными столпами здания Ислама. Ислам возведен на них, как на фундаменте, однако это вовсе не означает, что Ислам состоит только из этих пяти вещей - они являются основой и своеобразными несущими колоннами. Подобно тому, как основа и опоры каждого здания составляют его сердцевину, эти пять вещей составляют сердцевину Ислама. Однако для создания полноценного здания на основу и вокруг опор мы должны возвести стены, построить крышу и осуществить ряд других работ. Подобно этому, кроме пяти столпов, есть и другие обязательные - фард и необходимые - ваджиб - виды поклонения.

Шахада, то есть исповедание веры, является основой Имана, а вера в ангелов, пророков алайхимуссалам, божественные Книги, в то, что все хорошее и плохое предустановленно Аллахом, и другие обязательные, предписанные положения (фард) - это составные части данной основы.

"Намаз" - это основа практических, физических и духовных видов поклонения. Другие подобные поклонения исходят из него.

"Закат" - это основа поклонения Аллаху своим имуществом. Все остальные виды поклонения имуществом являются его производными.

"Хадж" - это основа поклонения как своим имуществом, так и физического поклонения. Другие подобные виды поклонения следуют после него.

"Пост" ("Ураза") - это основа видов поклонения, связанных с воздержанием. Остальные виды воздержания данного типа являются вторичными.

При объединении всех этих основ "здание" Ислама стоит на прочном фундаменте.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

Из содержания хадиса ясно видно, что эти пять составляющих являются основами поклонения Аллаху субханаху ва таъала.

1. Эти пять столпов являются поклонениями категории "фард айн", то есть, они обязательны (фард) для каждого отдельного человека. Тот, кто считает себя мусульманином, обязан исполнять их лично. Исполнение их кем-либо другим не освобождает от этого остальных. К примеру, исполнение их отцом не освобождает от этого сына, или исполнение матерью не освобождает дочь.

2. Из данного хадиса мы узнаем, что Ислам зиждется именно на этих пяти столпах, а следовательно, Ислам не может основываться на чем-либо ином.

Короче говоря, ничто, кроме указанных в этом священном хадисе столпов, не может являться основой для "здания" Ислама.

Сокровенный смысл данного хадиса:

О величайших истинах, заключенных в этом священном хадисе, о сокровенном смысле упоминаемых в нем столпов веры написаны многотомные исследования, произнесено много речей и наставлений - их настолько много, что они не поддаются подсчету.

Аллах Премудр - Он во всё вкладывает, помимо внешнего, сокровенный смысл. Сам факт создания Им Ислама в качестве Своей последней религии, указывающей человечеству вплоть до Судного дня путь к счастью в обоих мирах, наполнен величайшим сокровенным смыслом. Весь пройденный человечеством путь, весь его опыт с каждым днем подтверждает, что достижение этой цели невозможно без Ислама.

Жизнь также показала, что человечество нуждается в вере в единого Бога. Богоборчество и те страдания, к которым оно приводит, уже хорошо испробованы человечеством. Люди также убеждаются в бесполезности такого противоположного ему явления, как многобожие. Многие из тех, кто заявлял, что у Аллаха есть сын (в прямом смысле), что Аллах представляет собой союз трех богов: "отца, сына и святого духа", начинают отходить от своих заблуждений.

Вторая часть шахады: "...Мухаммадур Расулуллах" (...Мухаммад - посланник Аллаха) - кратко, ясно и однозначно разъясняет суть миссии посланника для всего человечества. В мире больше не было другой такой выдающейся личности и лидера, который мог стать примером для всего человечества, подобно Пророку Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам. В настоящее время это особенно ощущается. Личности, избираемые человеком в качестве образца для подражания, не оправдывают возлагаемых на них надежд. Перестали действовать и искусственные эталоны, созданные воображением людей. В западных странах, враждебно настроенных по отношению к Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам, все больше усиливается потребность в нем.

Сравнительно недавно великий английский писатель Бернард Шоу сказал: "Если бы Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам был жив, он решил бы наши жизненные проблемы, сидя за чашкой кофе". А сегодня ученые, недавно составившие список ста личностей, принесших наибольшую пользу человечеству, поставили на первое место Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам. Здесь речь идет лишь о пользе в материальном мире. А раз так, то каждый называющий себя мусульманином человек должен не только гордиться Пророком саллаллаху алайхи васаллам, но и следовать его примеру, который достоверно известен нам из его сунны.

Получил естественнонаучное подтверждение тот факт, что намаз является необходимым и полезным во всех отношениях действием в повседневной жизни человека. Он является средством, которое упорядочивает жизнь человека в ее различных проявлениях. Сегодня значительная часть населения развитых стран, стремясь применять в жизни научные подходы, приходят к Исламу благодаря осознанию ценности намаза. Вряд ли теперь кто-либо сможет отрицать роль намаза и в части обеспечения чистоты и здоровья человека; притом благодаря главной функции намаза человек постоянно находится в связи с Аллахом субхана-ху ва таъала, с Его Пророком саллаллаху алайхи васаллам и со своими правоверными братьями.

Мы полностью уверены в том, что решить экономические проблемы человечества могут только экономические отношения, основанные на закате, происходящем от слова "чистота".

Слово "хадж" означает паломничество. Для его совершения необходимо проделать определенный путь. Во время хаджа прибывающие из разных уголков мира люди, встречаясь, стремятся сообща решать различные проблемы.

О пользе поста сегодня можно спросить у тех, кто не знает, что такое пост в его Исламском значении, но кто ревностно заботится о своем здоровье. - На протяжении веков, пытаясь найти для себя источник физического и духовного здоровья, проведя бесчисленное количество опытов, только в конце двадцатого века эти люди поняли, что данным источником является "добровольное голодание". Между тем Ислам доказал это мусульманам пятнадцать веков тому назад и сделал его обязательным видом поклонения.

Передается от Умара ибн Хаттаба радияллаху анху:

"Однажды мы были у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Вдруг перед нами появился человек в совершенно белом одеянии и с совершенно черными волосами. В нем не было признаков путника, и никто из нас не знал его. Он сел напротив Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам касаясь своими коленами его колен, и, положа свои ладони на его бедра, сказал: "О Мухаммад, поведай мне об Исламе".

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: "Ислам - твое исповедание веры: "Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах", безупречное совершение намаза, дача заката, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь".

(Он) сказал: "Ты сказал правду".

Мы удивились ему, что он спрашивает его и сам подтверждает его.

(Он) сказал: "Поведай мне об Имане".

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "(Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в предустановление добра и зла".

(Он) сказал: "Ты сказал правду".

(Он) сказал: "Поведай же мне об ихсане".

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя".

(Он) сказал: "Поведай мне о Часе".

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "Спрашиваемый - не лучше знающий, чем спрашивающий".

(Он) сказал: "Поведай же мне о его предзнаменованиях".

(Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "Рождение рабыней своей госпожи, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении зданий".

Потом он ушел. Меня не было недолго. (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал мне: "О Умар, узнал ли ты того, кто спрашивал?".

Я сказал: "Аллах и Его Посланник - Лучше знающие".

Пророк (саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "Поистине, он - Джибраил. Пришел к вам, чтобы обучить вас вашей религии".

Передали пятеро.

Пояснение: О биографии передатчика данного хадиса - почтенного Умара ибн Хаттаба радияллаху анху написано огромное количество книг. Мы приведем некоторые сведения:

Умар ибн Хаттаб радияллаху анху был вторым из четырех праведных халифов, получившим куня (прозвище) "Фарук" (различитель) за то, что он "отделил истину от невежества". Он был одним из десяти сподвижников, вхождение в Рай которых было предсказано в пророчестве. Он первый из халифов, который был назван "Амирул муъминин" ("Предводитель правоверных"). Ислам он принял на шестой год после того, как Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам получил пророческую миссию. До этого он был против этой религии и даже намеревался убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Однако Аллах наставил этого человека на путь Ислама. За день-два до принятия им Ислама Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам обратился к Аллаху со словами: "О Аллах, укрепи Ислам Умаром".

Аллах принял мольбу Своего Пророка саллаллаху алайхи васаллам и наставил хазрата Умара на путь Ислама. Это событие в исторических книгах описывается следующим образом: "Однажды, когда Умар ибн Хаттаб, обнажив саблю, шел с намерением убить Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он случайно встретил по пути Наъима ибн Абдуллаха. Увидев состояние Умара, он спросил у него, куда он направляется.

На что Умар ибн Хаттаб ответил: "Я намерен убить Мухаммада, оскорбившего богов рода Курейшитов, утверждающего, что Бог един, и объявившего себя пророком".

Тогда Наъим сказал: "Ты бы сначала присмотрел за своей сестрой и зятем, они ведь приняли религию Мухаммада!".

Умар сразу же свернул к дому своей младшей сестры. Когда Умар пришел к их дому, Хаббаб ибн Арт радияллаху анху читал Фатиме бинти Хаттабу и ее мужу аяты Корана. Умар постучал, Фатима открыла дверь. Не входя в дом, Умар спросил у сестры, правда ли, что она приняла Ислам, после чего стал избивать своего зятя. Увидев это, его сестра попыталась заступиться за мужа. От удара Умара его сестра тоже оказалась в крови. Тогда она со слезами на глазах решительно говорит:

"Ты можешь убить нас, но мы не откажемся от этой религии!"

От этих слов Умар сжалился и стал раскаиваться в том, что сделал. Когда он хотел взять из рук сестры лист с записью аятов Корана, она сказала:

"Ты не чист и пока не очистишься, не можешь прикасаться к этому".

Выйдя и совершив омовение, он взял лист в руки. На нем были записаны следующие аяты суры "То Ха": "Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен, а только назиданием для тех, кто страшится, ниспосланием от Того, Кто сотворил землю и небеса высшие".

В сердце Умара словно что-то заискрилось. Это была искра света Ислама. Этой искре в будущем предстояло превратиться в пламя и покорить весь мир.

Тогда Хаббаб вышел из места, в котором он спрятался, и сказал: "О Умар, радуйся, я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам произнес о тебе молитву, говоря: "О Аллах, укрепи Ислам Умаром".

После того, как Умар сказал о своем намерении встретиться с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, Хаббаб повел его к нему. С этого дня угнетения и преследования мусульман ощутимо уменьшились.

Талха ибн Убайдуллах говорит: "Принятие Умаром Ислама значительно уменьшило притеснения нас многобожниками (мушриками)".

Когда было позволено совершить хиджрат (переселение), большинство мусульман предпочло уходить тайно, под покровом ночи. Однако Умар посреди дня пришел к Каабе, совершил таваф (ритуальный обход) и объявил о своем переселении (хиджрате). Обращаясь к курейшитам, он сказал: "Тот, кто хочет, чтобы их матери остались без сыновей, жены стали вдовами, а дети - сиротами, пусть встретит меня за этой горой".

Но никто не осмелился встать на его пути.

Умар ибн Хаттаб радияллаху анху стал вторым после Абу Бакра Сиддика радияллаху анху халифом Исламской уммы. В этот период были предприняты активные действия, открыты Персия, Египет, Сирия, Ирак и другие земли. Во время правления почтенного Умара было возведено 12 тысяч мечетей.

Если принятие Умаром ибн Хаттабом Ислама - это победа, то совершение им хиджрата - это помощь, а становление халифом - милость.

Абдуллах ибн Масъуд

За время своего правления почтенный Умар радияллаху анху сделал очень много - он основал Байтулмал (мусульманская казна), построил города Басра и Куфа, осуществил большие работы по благоустройству, ввел эффективные новые методы управления государством. Этот человек осуществлял управление халифатом исключительно справедливо и внес огромный вклад в дело процветания Ислама.

Рассматриваемый нами хадис вобрал в себя величайшие истины, которые никто из сотворенных придумать не может, ибо в нем свыше дается знание о том, что такое Ислам, Иман, ихсан, а также представлены сведения о Судном дне. Все эти компоненты в совокупности и называются религией.

Этот хадис - практический и наглядный урок религиозного обучения. Со слов Имама Муслима Аммара ибн ал-Каъка рассказывают, что однажды, сидя среди сподвижников, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

"Спрашивайте у меня то, о чем бы вы хотели спросить". От волнения люди не смогли задавать вопросы. Тогда, появился описанный в хадисе человек в совершенно белом одеянии с черными волосами, на котором не было следов путешествия, никому не знакомый, который, присоединившись к указанному обществу, начал задавать самые важные для всех вопросы.

На вопрос: "О Мухаммад, поведай мне об Исламе" Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

Ислам - твое исповедание веры: "Лаа илаха иллаллаху, Му-хаммадур Расулуллах", безупречное совершение намаза, дача заката, пост Рамадана, хадж к Дому, если ты в состоянии совершить к нему путь.

Таким образом, на вопрос об Исламе, Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил то же самое, что упоминается в первом хадисе. Здесь изменен лишь порядок упоминания поста и хаджа, который упоминается пятым по счету.

На вопрос: "Поведай мне об Имане" (Пророк саллаллаху алайхи васаллам) сказал: "(Это) твое уверование в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его пророков и в Судный день, и твое уверование в предустановление добра и зла".

Этот вопрос является вопросом о том, что такое Иман по шариату. В ответе же в общем виде называются основные положения Имана согласно шариату.

"Вера в Аллаха" - это обобщенное выражение. Однако, согласно шариату, недостаточно просто сказать: "Я верую в Аллаха". Вера в Аллаха субханаху ва таъала подразумевает определенные положения, которые необходимо знать. Вера должна соответствовать тому, как ее описывает Сам Аллах субханаху ва таъала и Его пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам. Необходимо правильным образом уверовать в существование, первичность (кадим), извечность (азал) и вечность (абад) Аллаха, в Его имена, качества и деяния.

Недостаточно верить и в бытие ангелов Аллаха субханаху ва таъала - истинная вера в ангелов должна основываться на описаниях их качеств и деяний Аллахом субханаху ва таъала и Его пророком саллаллаху алайхи васаллам.

Вера в Писания Аллаха и в Его пророков алайхимуссалам, в Судный день и в предустановление доброго и злого также должна соответствовать положениям Корана и сунны. Для этого необходимо, чтобы каждый мусульманин учился вопросам акыды (вероучения) у знающих богобоязненных ученых. По возможности необходимо, чтобы он изучил наизусть какую-нибудь книгу о вопросах акыды, выучил какой-нибудь из кратких (мухтасар) текстов.

Гость попросил: "Поведай же мне об ихсане". "Ихсан", согласно словарю, означает "хорошее, красивое деяние". В данном же хадисе, согласно мнению ученых, это слово синонимично слову "ихлас" (чистосердечие, искренность). В ответе на этот вопрос Пророк саллаллаху алайхи васаллам еще раз проявил свою способность выражения глубочайшего смысла одним-двумя емкими образами. Он сказал:

(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя.

Для правильного понимания значения слова "ихсан" прежде всего, следует уточнить значение слова "ибадат" (буквально: поклонение, служение Аллаху субханаху ва таъала). Стало привычным понимать под словом "ибадат" такие действия, как совершение намаза, соблюдение поста, хадж. Несомненно, всё это важные виды служения Аллаху субханаху ва таъала и поклонения Ему. Однако значение слова "ибадат" не ограничивается только этим.

Это слово происходит от глагола "абада" и означает: "преклонился - стал рабом". Например, Абдуллах - раб Аллаха субханаху ва таъала. Следовательно, ибадат - это значит быть рабом (слугой). На персидском - "банда". Если же мы будем считать "ибадатом" (служением, поклонением) только намаз, пост и хадж, получается, что человек признает себя рабом Аллаха субханаху ва таъала во время их совершения, а в остальное время его преклонение перед Аллахом субханаху ва таъала в качестве раба прекращается? Тогда чьим рабом становится человек во все остальное время помимо намаза, поста и хаджа?

Разве человек должен представлять, что видит Аллаха субханаху ва таъала только во время совершения намаза, соблюдения поста и хаджа, а в остальное время - нет? Или же он должен представлять, что во время совершения этих видов поклонения Аллах субханаху ва таъала видит его, а в остальное время совершать всё, что захочется, считая, что Он не видит?

Конечно, это абсолютно неверно! Человек является рабом Аллаха субханаху ва таъала постоянно- как во время совершения намаза, так и во время сна, когда он постится и когда не постится. И совершающий хадж, и тот, кто не смог его совершить, являются рабами Аллаха субханаху ва таъала. Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя рабом Аллаха субханаху ва таъала, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять исходящие из этого требования.

Именно поэтому наши ученые говорят: "Каждое деяние, ведущее к довольству Аллаха субханаху ва таъала, есть служение и поклонение (ибадат) Ему". Исходя из этого, мусульманин должен каждое мгновение жить с искренней преданностью Аллаху, словно он видит Его, должен стремиться к достижению Его довольства. Если же он не может достичь этого уровня, то каждое мгновение он должен жить с верой в то, что Аллах субханаху ва таъала видит его. Вот тогда он достигнет минимальной степени ихсана.

Если же он не достигнет и этого уровня, то во время намаза он будет поклоняться Аллаху, а во время занятия другими делами - мирской жизни, во время поста он будет поклоняться Аллаху субханаху ва таъала, а во время еды - своему животу, во время хаджа - Аллаху суб-ханаху ва таъала, а в остальное время - различным обычаям или иным вещам.

После вышеуказанных трех важнейших вопросов спрашивающий задает вопрос: "Поведай мне о Часе", что свидетельствует о том, что вера в Судный день является обязательной. Однако он требует вполне конкретного ответа.

В самом деле, вопрос о времени Судного дня часто задавался в древности, повторяется он и в наши дни. Этот вопрос позволяет выявить различие между лжепророками и истинными пророками алайхимуссалам: лжепророки, увлекшись обольщением окружающих их невежд, в большинстве случаев, заранее объявив день и час Судного дня, позорились и продолжают позориться перед людьми.

Единственный правильный ответ на вопрос: "Когда наступит Судный день?", был дан Пророком Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе:

"Спрашиваемый - не лучше знающий, чем спрашивающий".

Иными словами, ты, сам того не зная, спрашиваешь об этом у меня, однако я, как и ты, не знаю часа Судного дня. Ответы на предыдущие вопросы знал и сам спрашивающий, и именно поэтому он подтверждал каждый ответ словами: "Ты сказал правду!". Однако о часе Судного дня он спросил, не зная ответа, но зная, что на него не ответит и спрашиваемый.

В этом ярко проявилось величие Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам перед людьми, считавшими его лучшим представителем человечества и искренне уверовавшими в то, что он является посланником Аллаха. На вопрос постороннего человека он честно отвечает, что не знает ответа. Какой прекрасный пример для тех, кто в стремлении выделиться и показать себя знающими то, чего они не знают, прибегают к различным уловкам, хитростям и лжи!

Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам ясно ответил на заданный ему вопрос: "Не знаю", ибо знание всего присуще только Аллаху субханаху ва таъала. Очень многие вещи из нашего будущего известны только Самому Всевышнему, в том числе и знание часа Судного дня. Именно поэтому в другом хадисе, переданном Имамом Бухари и Имамом Муслимом от Абу Хурайры радияллаху анху, отвечая на вышеуказанный вопрос, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

"(Час) среди пяти вещей, о чем не знает никто, кроме Аллаха", затем Пророк саллаллаху алайхи васаллам прочитал аят: "Поистине, знание о Часе у Аллаха".

Однако Аллах субханаху ва таъала дал Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам знание предзнаменований (признаков) Судного дня. Именно поэтому когда его гость в белой одежде спросил:

"Поведай же мне о его предзнаменованиях", упоминая о двух из предзнаменований приближения часа Судного дня, тот ответил:

"Рождение рабыней своей госпожи, и то, что увидишь, как босые, голые, нищие пастухи соперничают в возведении зданий".

В двух разных хадисах в отношении слов "рабыня родит своего хозяина" имеется указание на то, что здесь могут подразумеваться как господин, так и госпожа, то есть: вы увидите как сын или дочь рабыни станут ее хозяевами.

О том, как следует понимать этот хадис, ученые высказывают несколько различных мнений. Одно из них заключается в том, что "данные слова указывают на распространение фактов отречения родителей от своих детей, безответственность матерей, в результате чего сыновья перестанут уважать своих матерей и будут относиться к ним, как к рабыням". Да смилостивится над ними Аллах субханаху ва таъала: похоже, что это сказано именно о нашем времени! Если исходить из этого смысла, то мы увидим проявление сегодня одного из предзнаменований Судного дня и приближении его часа.

Вторым предзнаменованием Судного дня, упоминаемым в этом хадисе, является стремление босых, голых, нищих пастухов овец превзойти друг друга в высоте возводимых ими зданий. Ученые прошлого говорили, что речь идет о людях, живших в пустыне в палатках и не знавших, что такое дом, которые при улучшении их положения будут стремиться построить дома больше, чем у других, чтобы превзойти друг друга. Примеры этого они приводили из жизни людей своего времени.

Однако, если бы они увидели, как в наше время в различных регионах Аравийского полуострова появились люди, которые полностью соответствуют данным описаниям и которые увлеклись роскошью, украшениями, стремлением к славе, и в частности - возведением высокоэтажных зданий, они наверняка увидели бы в этом признаки приближения Судного дня. Конечно, в то время, когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам произнес этот хадис, ничего подобного не наблюдалось. И это также является ясным подтверждением того, что Мухаммад - истинный Пророк саллаллаху алайхи васаллам.

Помимо этих двух предзнаменований Судного дня, существует и ряд других, которые мы также рассмотрим в свое время.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Основами Ислама являются исповедание веры (шахада), намаз, закат, пост и хадж. О том, что они являются столпами здания Ислама, мы говорили при изучении первого хадиса.

2. Основами Имана является вера в Аллаха субханаху ва таъала, Его ангелов, Писания, пророков алайхимуссалам, Судный день, предустановление Аллахом доброго и злого, и ее подтверждение.

Наши ученые вели продолжительные дискуссии по вопросу, какая связь существует между понятиями Ислама и Имана, а также о том, какое из них является первичным. На эту тему изданы отдельные книги. Однако суть в том, что понятия Ислама и Имана взаимосвязаны и дополняют друг друга. Впрочем, если рассматривать их по отдельности, то Иман относится к духовным вопросам, а Ислам - к практическим вопросам подчинения.

3. Ихсан (искренность) - это совершения поклонения и служения Аллаху субханаху ва таъала так, словно видишь Его, или, по крайней мере, с верой в то, что Аллах видит тебя. Человек, не достигший этого уровня, считается не достигшим степени искренности.

4. Время наступления часа Судного дня известно только Аллаху субханаху ва таъала. Остальные же знают только предзнаменования Судного дня, о которых известил Пророк саллаллаху алайхи васаллам.

5. Все это в совокупности называется религией, поскольку после того, как спрашивавший об этом ушел, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал сподвижникам:

"Верните его". Поискав, сподвижники никого не нашли. Тогда Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал им:

"Это Джибраил. Пришел, чтобы обучить людей их религии". Заданные им вопросы были предназначены для того, чтобы научить людей религии, из чего следует, что упомянутое в этих вопросах в совокупности и есть религия.

6. Способность ангела принимать образ различных людей. В большинстве случаев Джибраил алайхиссалам (мир ему) приходил к Пророку саллаллаху алайхи васаллам в облике его сподвижника по имени Дихъятул Калби радияллаху анху. Однако в данном хадисе говорится, что он пришел в облике неизвестного никому человека.

7. Необходимость (ваджиб) веры в то, о чем упоминается в этом хадисе.

Сокровенный смысл данного хадиса:

Из данного священного хадиса вытекает много сокровенных истин, что мы поняли в ходе ознакомления с ним. Об их важности, о пользе для человечества написано немало количество книг, сказано много слов. Мы ограничимся здесь краткими общими суждениями.

Начнем со значений Имана и его основ, упоминаемых в данном хадисе. Безграничную важность Имана человечество осознало только тогда, когда ощутило последствия его отсутствия. Несмотря на то, что отсутствие Имана как подлинной веры проявлялось еще с древности, это не осознавалось большинством людей - все имели веру, но она была искажена заблуждениями. Люди веровали не в то, что предписано Творцом. Практически никто не утверждал, что Творца миров не существует, однако большинство людей совершали ширк, то есть, ошибочно представляли некоторые Его имена, атрибуты и деяния в качестве самостоятельных существ и придавали их Ему же в соучастники, сотоварищи, "компаньоны".

Иман в Исламе оценивается как самое величайшее благо, дарованное Аллахом субханаху ва таъала человеку. Ислам оценивает значимость человека в соответствии с его верой. Он подчеркивает, что человек без Имана не может ничего достигнуть в обоих мирах. Ислам уделяет особое внимание тому, чтобы все дела осуществлялись на основе правой веры.

В рассматриваемом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам, отвечая на предложение Джибраила алайхиссалам: "Поведай мне об Имане", в первую очередь упоминает веру в Аллаха субханаху ва таъала.

И действительно, вера в Аллаха является основой Имана. Без веры в Аллаха не может быть веры и во все остальное. Что же такое вера в Аллаха субханаху ва таъала с Исламской точки зрения?

Вера в Аллаха выражается в признании словами и подтверждении сердцем факта существования Всевышнего Аллаха, его единственности, того, что Он является Творцом, Правителем, Подателем благ, а также в искреннем следовании Его повелениям. Эта вера должна соответствовать тому, что сказал о ней Сам Аллах субханаху ва таъала и Его посланник саллаллаху алайхи васаллам.

Вера в Аллаха субханаху ва таъала призывает ее обладателя в каждой сфере жизни следовать указаниям Аллаха субханаху ва таъала. Человек, обладающий Иманом, живет с верой в то, что каждое его действие видит Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится совершать только то, что вызовет довольство Аллаха субханаху ва таъала.

Человек, обладающий Иманом, живет с верой в то, что каждое его слово слышит Аллах субханаху ва таъала, и потому стремится, чтобы от него всегда исходили только благие слова, изречения и идеи.

Человек, обладающий Иманом, живет с верой в то, что Аллах ведет учет всего, что он делает, и в Судный день спросит об этом, и потому стремится избегать дурных дел.

Человек, обладающий Иманом, живет с верой в то, что раскаяние принимает только Аллах субханаху ва таъала и потому, совершив ошибку, спешит искренне раскаяться, чтобы не повторять ее снова.

Человек, обладающий Иманом, стремится объединять в себе все достоинства и отдаляться от всякой мерзости. А люди видят и знают, насколько важно такое поведение для каждого человека, каждой семьи, каждого общества и всего человечества.

В вопросах Имана все должно соответствовать воле Самого Аллаха субханаху ва таъала. Если человек думает: "Я уверую в то, но не буду верить в это", то получается, что всю его религию установил не Аллах, а он сам по принципу земной "комфортности". Многобожеские религии так и создавались.

Описание Аллахом того, каким должен быть Иман, включая веру в бытие Аллаха субханаху ва таъала, и веру в Его качества и Его действия, в Его повеления, присутствует только в Исламе. Частично об этой истине также говорится в хадисе, который мы рассматриваем.

Вера в ангелов Аллаха, невидимых человеческому глазу, не устающих, не совершающих грехов, беспрекословно исполняющих данные им указания, также заключает в себе великие истины. Правоверный мусульманин верует, что за ним закреплены два ангела, что если он будет вести праведную жизнь, то эти два ангела с позволения Аллаха будут защищать его. Также он верует, что один из этих ангелов записывает все благие, а второй - дурные, даже самые незначительные деяния человека в Книгу деяний и, согласно этим записям, в Судный день человек предстанет перед Судом Всевышнего.

Эта вера является очень сильным фактором, стимулирующим совершение добрых дел и отдаление от дурных. Данный фактор чрезвычайно полезен для каждого человека, общества и всего человечества. В обществе, где нет веры в Бога и в Его святых ангелов, у людей нет внутренних препятствий для совершения зла и нет поощрения делающим добро.

Вера в Писания (Книги) Аллаха означает веру в то, что Аллах субханаху ва таъала в определенное время ниспосылал людям Свои Послания, содержащие заповеди, наставления и указания, наставляя их на путь, ведущий к счастью в обоих мирах. Тем самым Аллах субханаху ва таъала одаривал людей в каждый период развития соответствующим знанием истины, постепенно воспитывал народы и готовил их для обращения к истине всё человечество. Когда человечество достигло своего совершеннолетия, Аллах субханаху ва таъала ниспослал ему завершающую все Писания Книгу - Коран, которая будет Божественным чудом вплоть до Судного дня. Таким образом, вера в Книги Аллаха есть вера в то, что человечество может достигнуть конечной цели вечного бытия, только следуя указаниям Корана.

Не верующие в Книги Аллаха свидетельствуют этим свое неверие (арабск. "куфр") в благодеяния и в происхождение человечества от одного предка. Это является неверием и в то, что Аллах субханаху ва таъала, возвысив человека, наделил его знаниями и показал его превосходство над остальными творениями.

Важное значение имеет и вера в пророков алайхимуссалам (мир им). Сам факт избрания Аллахом Своих пророков из числа людей является величайшей честью для человечества. Цепочка пророков, начиная от Адама алайхиссалам до Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, является цепочкой почета всего человечества. Пророки алайхимуссалам - это люди, являющиеся гордостью и славой человечества, ибо они довели до людей указания Господа миров субханаху ва таъала. Все они рабы и пророки алайхимуссалам единого Бога. Все они братья друг другу, они дополняли и подтверждали друг друга. Через них мы понимаем, что человечество имеет единую сущность, поклоняемся единому Аллаху, исповедуем единую религию. Именно поэтому, в Исламе между ними не проводится различий и является обязательным (фард) одинаково верить во всех пророков алайхимуссалам.

Каждый из пророков алайхимуссалам является примером и эталоном благодеяния и достоинств для всего человечества. Каждый из них - это маяк на пути к Аллаху субханаху ва таъала. Последний из них - Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам - является примером для всех вплоть до Судного дня. Сегодня человечество оказалось в положении, когда оно остро нуждается в следовании примеру пророков алайхимуссалам. Для этого необходимо проявлять к ним подобающее уважение, верить в них так, как этому учит Ислам.

Одной из основ Имана является вера в Судный день. Опыт показывает, что при отсутствии или недостаточности этой веры в развитии человечества наступает упадок. Вряд ли можно ожидать чего-то хорошего от человека, который не верит, что в Судный день все люди будут воскрешены, что каждый получит за все свои деяния соответствующее воздаяние. Если у людей не будет веры в Судный день, то на земле невозможно будет добиться установления добродетели и справедливости.

Если не будет веры в Судный день, если будет господствовать идея о том, что "человек после смерти сгниет и не будет воскрешен", на земле установятся "законы джунглей", согласно которым сильный поедает слабого. Каким же станет этот мир, если угнетатель не будет отвечать за угнетение, если обманщик и мошенник будет думать только о том, как прожить, обманывая других? Одним словом, каким станет мир, если ничто не будет останавливать людей ни перед каким злом и грязью ради получения мирских благ? Что будет со слабыми, угнетенными и беспомощными людьми? Не превратится ли жизнь в сплошной ад на земле?

Более того, мы имеем перед глазами картину того, что может быть, но это картина поведения лишь небольшой части общества, его криминальной части, притом, что большая часть людей старается жить честно, повинуясь голосу совести и религии. А если этого голоса не будет?

Для того, чтобы избавиться от этих бед и напастей, люди должны быть справедливыми, благочестивыми и набожными, а для этого нужна вера в Судный день.

Рассматриваемый нами хадис так ярко говорит об искренности (ихсан), что лишних слов не требуется:

"(Это) то, что поклоняешься Аллаху, словно видишь Его, если же не видишь Его, то поистине, Он видит тебя".

Главной бедой человечества является немногочисленность в нем тех, кто поклоняется Аллаху, словно видит Его. Слишком мало и тех, кто живет, поклоняясь Аллаху с уверенностью, что Аллах видит его. Поэтому и не хватает искренности ни в чем, поэтому дела и слова не исполняются, как следует. Последствия в современном мире налицо.

Ислам же еще пятнадцать веков назад возвел искренность в фундаментальную основу Ислама и Имана. Когда среди правоверных мусульман было много тех, кто достиг этого высокого уровня, они правили миром. Когда таких людей стало меньше, их статус в мире понизился. Когда же их не осталось почти совсем, мусульмане и вовсе потеряли его.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.

twitter twitter twitter twitter twitter Психологические и личностные тренинги и семинары на Самопознание.ру