Чтобы наш тарикат показывал людям прекрасный путь, чтобы учил хорошему ахляку (морали), чтобы среди людей был принимаемым человеком, чтобы люди восхищались, что это за такой прекрасный человек, чтобы своим адабом, воспитанностью восхищать людей, чтобы были такие люди, Аллах Великий и Всемогущий подарил нам эту милость. Человек, который в тарикате, при совершении дел должен быть более внимательным, чем обычные люди. Потому что если ты в тарикате, то должен верить в то, что Аллах Великий и Всемогущий все видит, и каждое мгновение находится рядом с тобой. И наш Пророк Эфенди (сас), Он тоже, и аулия.
То есть они при желании близки тебе, видят тебя. Поэтому тебе надо быть внимательным при совершении дел, поступков. Обычный человек может делать разные вещи. И хорошее, и плохое. Некоторые люди, большинство следуют за своим нафсом. Чтобы ни говорил его нафс, он слушает его, делает то, что он хочет. Когда находишься в тарикате надо делать, по возможности, не то, что хочет твой нафс, а то, что повелевает Аллах. Или же делать то, что можешь.
В некоторых местах бывают представители. Представители, они должны быть еще более внимательными. Вот видели, был Шейх Аднан Эфенди. Пробыл здесь пятнадцать дней. МашаАллах, он то ли пятьдесят, то ли шестьдесят лет был с Шейхом Эфенди, с младых лет был вместе с ним, но проявляет скромность. Здесь в присутствии Шейха Эфенди он получил хорошее воспитание. Он вообще ни разу никому не сказал, я такой, я сякой, не хвастался, не зазнавался.
Гордыня, она не украшает даже обычного человека. Если она есть у того, кто в тарикате, это вообще нехорошо. Тот, кто является представителем, даже если сам не говорит, своими поступками он должен быть примером для людей. Даже если Шейх Эфенди назначил представителем, некрасиво говорить: «Я такой, я сякой». Скромность прекрасна. Кто «Ман тауака’а лилляхи рафа’аху», то есть Аллах возвысит того, кто проявит скромность ради Аллаха.
Когда говорит: «Я такой», говорят: «Не хвались». Говорят: «Ешь большой кусок, но не хвались». Потому что когда хвалишься, в тот же момент придет тебе наказание. Опозоришься. Не сможешь поднять. Говори столько, сколько можешь поднять. В тарикате нет понятия «восхваление себя». Если восхвалять, то пусть другие тебя восхваляют.
Турецкие пословицы тоже прекрасные. Говорят, карамат шейха передаваемый. Что это значит? Он возьмет свою долю. Я так сделал, я сяк сделал. Рассказывает про свой карамат. Такого вообще не должно быть. Ни один настоящий шейх не будет рассказывать кому-то про свой карамат. Люди видят, но сам он должен говорить, что это от Аллаха. У нас нет ничего. Аллах, даже если и сам, то не будет говорить об этом. Другие будут говорить. Но лживые, побежденные самим собой, побежденные своим нафсом люди, которые называют себя шейхами, рассказывают про свой карамат. Это безосновательные вещи.
Этот вопрос требует внимательности. Тот, кто действует согласно своему нафсу, не принесет пользу ни себе, ни другим. Если ты встал на какой-либо путь, если тебе дан приказ, продолжай идти по этому пути, продолжай это служение. Претендуй на служение, а не на должность шейха, на звание, на положение. Будешь стараться, говоря: "Аллаха шюкюр, по воле Аллаха это выпало на нашу долю. Нас посчитали достойными. Мы – никто. Но давайте мы по мере возможности будем выполнять это". Надо постоянно подавлять свой нафс. Никогда не делай ни малейшей уступки нафсу. Потому что чем выше человек, тем сильнее становится его нафс. И он будет делать все, чтобы подчинить человека себе. Это касается всего. Это может касаться религии. И с других сторон может подойти. То есть не думай, что если ты – религиозный, читаешь намаз, совершил хальвет, то ты спасся.
Твой нафс не оставит тебя до самой смерти. Когда умрешь, издашь последний вздох, ты пойдешь своим путем, он своим. Тогда избавишься от него. Иного спасения от него нет. Ты в постоянной борьбе. Давайте будем внимательными. Давайте не будем сдаваться своему нафсу, иншаАллах.
