О Аллах (СВТ), храни наши души, от лап нашего эго. О Аллах (СВТ), защити наши души от Шайтана и его работ. Мы должны всегда просить защиты. И говорить: "Аузу биЛлахи мин аш-шайтани р-Раджим" - это истинно просить защиты у Аллаха Всевышнего. Тарикатуна с-Сохба уа ль-Хайру фи ль-Джамийя. Это - Океан, дающий поддержку нашим душам. Дарующий силу нашим душам, защищая нас от оскорблений и нападений Шайтана и его последователей. Т.к. Шайтан никогда никого не оставляет в покое.
Вы не можете найти никого из человечества, с которым бы ни был Шайтан. Столько же, сколько и людей - есть такое же количество Шайтанов, которыми руководит большой Шайтан. Он управляет всеми Шайтанами, маленькими. Большой, который противится Священному Предписанию и восстаёт перед Священным Предписанием Аллаха Всевышнего - это номер один. Но для каждого он посылает Шайтана. И вы не можете найти никого, кто не был бы оскорблён и на кого бы ни нападал Шайтан.
И Пророк (сас) говорил: "Даже для меня есть один Шайтан, но Аллах Всевышний сделал так, что он подчиняется мне. И я держу его, и он стал послушным слугой для меня. Я сделал его своим слугой, он принимает меня и становится мусульманином". Так! И Пророк (сас) говорит, что что-то вы должны брать, что необходимо для вас брать. Это означает: "О, мой народ, О моя Умма (Община), вы должны стараться также сделать так, чтобы Шайтан "подчинился и был послушным слугой вам". Т.к. Аллах Всевышний никогда не делает чего-то, что будет вредить людям. Но все могут спрашивать.
Если этот человек спрашивает: "Почему Он (СВТ) послал нам Шайтана? Почему Он (СВТ) не оставляет нас без Шайтана?". Да, если бы Аллах Всевышний не сотворил бы наши эго, то Он (СВТ) бы не посылал нам Шайтана. Т.к. у нас есть эго, то есть Шайтан, набрасывающийся и нападающий на слуг Всевышнего Аллаха. Т.к. у Шайтана также есть огромная сила. Вы должны уметь справляться и контролировать силу Шайтана, и эта сила будет помогать вам подниматься по Духовным Стоянкам. А без Шайтана вы не можете подниматься к Небесам. Нет! Всегда будете бегать по земле. И кто-то говорит: "Почему наше эго с нами? Если оно такое ужасное и опасное и работает против нас". Они говорят на самом деле - Нафс, наше эго не собирается вредить нам. Нет! Нет. Есть провод. Если не покрыт пластиком, то вредит, вредит. Если вредит, то вы говорите: "Мы не можем дотронуться до него, мы не можем пользоваться им". И вы будете без использования этой силы. Вы будете терять большой шанс, который Аллах (СВТ) даровал вам. Т.к. нет защиты на этом проводе. Этот провод делает защиту для нас, чтобы мы могли дотронуться до него, и сила в нём не может нас достичь. Если они говорят: "Почему этот вредоносный провод в нём, пусть уйдёт!". Если мы отделяем этот провод от пластмассового покрытия, то каково значение? Вы потеряли эту огромную силу. Нам было даровано, это большой дар от Аллаха Всевышнего нам - это эго (Нафс).
Пророк (сас) говорил: "Это ваша лошадь. Ездить на ней и достигать того, чего вы испрашиваете достичь". Может взять вас и повезти в Сидрат уль Мунтаха. Последняя точка творения. Но вы говорите: "Почему эго приставлено к нам?" А мы говорим - что если бы у вас не было эго (Нафс), вы были бы как Ангелы. И Аллах Всевышний просит создать новое творение, которое должно на 100% отличаться от Ангелов. Для неких целей, для некой цели, для некой работы. И Он (СВТ) создал Адама (а.с) и наделил его Нафсом (эго). Если бы Он не наделил Адама (ас) Нафсом, то он был бы точно таким же, как и Ангел. А без Нафса, без этой лошади, вы не можете достичь почести, которую Аллах Всевышний даровал тем творениям, у которых есть эго (Нафс). Это большая Мудрость для понимания.
Но вы должны понимать. Вы не должны говорить: "Почему Шайтан?" Или: "Почему Нафс?". Эти оба помогают вам подниматься к 7-ми Небесам, к Священному Макаму Архангела Гавриила (а.с). Без них вы не можете достичь. Поэтому все учения от Пророков (а.с), все Тарикаты, Мудрость Шариата, Тариката - побудить вас суметь поставить контроль на эту огромную силу. Если вы можете использовать это, вы сможете достичь до 7-ми Небес. Если нет, то это может убить вас. Может убить вас, может разрушить вас. Подобно тому, что без пластмассового покрытия провод убивает: огромная мощь. Но люди сейчас на протяжении всех веков на самом деле не стремятся понимать, почему нас наделили нашим эго (Нафсом). Я не говорю о том, что мы дали. Нет. Это не что-то дарованное. Но эго - это дар от Аллаха Всевышнего. Сначала Аллах Всевышний просит от вас: "Используйте это и приходите ко Мне".
Затем, когда вы идёте к Нему, Всевышнему Аллаху. Султан аль-Арифин Абу Язид альБистами, - он достиг Божественного Присутствия и просил войти в Божественное Присутствие. Аллах Всевышний говорил: "О, Абу Язид, теперь оставь свой Нафс и приходи ко Мне". Это означает, что основная цель от Нафса - побудить вас достичь от самого низшего уровня к самому высшему. Подобно тому, как человек может сесть на самолёт, чтобы достичь высоты, которой нужно, свой уровень там. Но если самолёт везёт вас отсюда в Германию, "вы не можете попросить самолёт: "Пожалуйста, доставь меня в мою спальню". Вы не можете просить! Самолёт говорит, что "сейчас вы спуститесь, и идите, т.к. я не могу туда, мои лимиты, пределы заканчиваются здесь. Оставьте меня и идите. "Поэтому, каждый, кто испрашивает достичь Божественного Присутствия, использует свой Нафс в качестве лошади и побуждая вас достигать этой ситуации; но если вы испрашиваете прийти в Божественное Присутствие вашего Господа, то Господь говорит: "О, Мой слуга, оставь свою лошадь снаружи и приходи.
"А ваша лошадь - это ваш Нафс. Вы не можете войти внутрь во Дворец, в Королевское Присутствие Короля с помощью своей лошади. Нет. Поэтому есть Нафс и Шайтан - если вы сможете использовать их, они будут твоими слугами до самого Божественного Присутствия. И они доставляют вас в Божественное Присутствие, где их важность заканчивается. Вы можете сказать им: "Идите на первый уровень и смотрите".
Подобно поезду, привозящему пассажиров - пассажиры выходят, и затем поезд едет обратно за новыми пассажирами. Это важный момент для каждого человека.
Султан Аллах (СВТ). Зид йа Рабби Хабибак Саййидина аль Мустафа. Иззан йа Шарафан, Нуран уа Суруран, Ридванан уа Султанан. Би Хурмати ль-Хабиб. Би Хурмати ль-Фатиха.
