Да освятит Аллах его душу

Он был Полюсом Круга Знающих Бога, Океаном Знания, который никогда не исчерпывался, несмотря на то, что всё создание должно было пить из него для утоления своей духовной жажды. Он был Королём, который владел чистым светом Уникальной Сущности и высвобождал его из его неволи в Сокрытом для того, чтобы распределить его среди всех Знающих. Он раскрыл скрытую сторону лун Атрибутов Господа, начиная с колыбели до его совершенного состояния. Будучи молодым, он получил полномочие и занятие получать Тайну Тайн и раскрывать Завесы. Он никогда не смотрел на мирское желание. Он усовершенствовался до тех пор, пока не достиг высших состояний праведности, где даровано знание Сущности Невидимого, и раскрывается тайна Абсолютного Небытия. Затем он путешествовал от Абсолютного Небытия к Абсолютному Свету. Аллах оживил этот Орден через него в течении его времени, и Он поддерживал его Своим Благом. Он сделал его золотым звеном в этой Золотой Цепочке, и Он сделал его одним из самых возвышенных наследников Пророка (сас).

Шейх Убайдулла (ка) упорно старался отмыть сердца людей от грязи и темноты, которая их покрывала. Он стал солнцем для того, чтобы освятить путь ищущих до состояния Определённости и Скрытого Сокровища Духовного Знания.

Он родился в деревне Шаш в 806-м году по Хиджре в месяц Рамадан. Рассказано, что до того, как он родился, его отец начал проявлять невероятное состояние самоотречения, которое подтолкнуло его оставить все земные дела и войти в уединение, во время которого он почти оставил сон и еду, отдалился от людей и начал практиковать духовный путь Тариката. Во время своего пребывания в этом духовном состоянии, его жена забеременела Убайдуллой. Это одна из причин его высокого состояния; его духовная тренировка началась уже в утробе его матери. Когда его мать забеременела, необычное духовное состояние его отца закончилось, и он вернулся к нормальной жизни.

До рождения Убайдуллы, произошёл следующий случай, в котором было предсказано его великое состояние. Шейх Мухаммад ас-Сирбили сказал: "Когда Шейх Низамуддин аль-Хамуш ас-Самарканди сидел в доме моего отца и медитировал, он внезапно вскрикнул очень страшным голосом. Это всех испугало. Он сказал: "Мне было видение громадного человека, пришедшего ко мне с востока, и я ничего не мог видеть в мире, кроме него. Этого человека зовут Убйдёлла, и он будет величайшим Шейхом своего времени. Аллах подчинит ему весь мир, и я надеюсь, что я буду среди его учеников".

Начало его состояния и состояние его начала

Признаки Наивысшего Блаженства были видны ему с детства. Свет Наставничества проявлялся у него на лице. Один из его родственников сказал: "Он не принимал грудь своей матери до тех пор, пока она не очистилась от всех послеродовых выделений и крови". Он говорил:

"Я всё ещё помню, что я слышал, когда мне был один год. С возраста трёх лет я находился в Присутствии Бога. Когда я изучал Коран с моим учителем, моё сердце было в Присутствии Бога. Я думал, что все люди были такими".

Он сказал: "Однажды зимой я вышел на улицу во время дождя. и мои стопы и обувь утонули в грязи. Было очень холодно. Я попытался вытащить свои стопы из грязи. Я понял, что моё сердце было в большой опасности, т.к. в тот момент я забыл памятовать Аллаха. Я тут же начал просить прощения".

Его воспитали в доме его дяди, Ибрагима аш-Шаши, который был величайшим учёным своего времени. Он очень хорошо его обучал и когда он завершил своё обучение, его дядя отправил его из Ташкента в Самарканд.

Он сказал своему дяде: "Каждый раз, когда я иду на учёбу, я чувствую себя больным". Он ответил: "О, мой сын, мне известно состояние, в котором ты пребываешь. Поэтому сейчас я не буду заставлять тебя ничего делать. Делай что пожелаешь. Ты свободен".

Он рассказал: "Однажды в этом состоянии я пошёл посетить могилу Шейха Абу Бакра аль-Каффаля. Я заснул, и мне было видение. Я видел Иисуса (ас) в этом видении. Я поспешил поклониться ему и поцеловать его стопы. Он поднял мою голову и сказал: "О, мой сын, не грусти, я беру на себя ответственность воспитать и обучать тебя". Это видение закончилось. Я рассказывал об этом видении многим. Один из них был экспертом в интерпретации духовных состояний. Он объяснял следующим образом: "Ты будешь очень высок в науке медицины". Мне не понравилось его объяснение. Я сказал ему: "Мне лучше знать, что представляет собой это видение: Иисус, да пребудут с ним мир и благословения Бога, в духовном знании представляет собой состояние Живущих. Каждому, кто достигает этого состояния среди праведников, будет дан титул Исави, означающий Живущий. Аллах упомянул в Священном Коране Аят,описывающий их: баль ахьяун инда раббихим йурзакун - "они живы и получают удел у своего Господа" (Коран 3:169). Т.к. он обещал воспитать меня в этом ключе, это означает, что я достигну состояния Живущих Сердец. Вскоре я получил это состояние от Иисуса в своё сердце".

"Я видел Пророка (сас) в великом видении. Его сопровождала огромная толпа, стоящая у подножия горы. Он посмотрел на меня и сказал: "О, Убайдулла, подними эту гору и перенеси её к той другой горе". Я знал, что никто не может нести гору, но это было прямое предписание от Пророка (сас). Я поднял эту гору и нёс её к тому месту, к которому он меня попросил. Затем Пророк (сас) посмотрел на меня и сказал: "Я знал. Что в тебе есть эта сила. Я хотел, чтобы людям стало известно это и чтобы они увидели силу, с которой ты нёс гору". Из этого я узнал, что я буду средством наставления очень многих людей на этом Пути".

"Однажды ночью я видел, как ко мне пришёл Шах Накшбанд и работал над моим внутренним состоянием. Когда он уходил, я последовал за ним. Он остановился и посмотрел на меня. Он сказал: "Да благословит тебя Аллах, сын мой. У тебя будет очень высокое положение".

"Я следовал за Кутбом (Духовным Полюсом) Низамуддином аль-Хамушом в Самарканде. Затем я поехал в Бухару, когда мне было 22 года, где я встретил великого Знающего, Шейха Сираджуддина аль-Бирмиси. Он жил в четырёх милях от Бухары. Когда я пришёл к нему, он посмотрел на меня пронзительно и пожелал, чтобы я остался с ним. Но моё сердце говорило мне отправиться в Бухару. Я побыл с ним совсем недолго. Днём он работал, изготавливая глиняные горшки, а ночью он сидел в своей молитвенной комнате на полу. Завершив молитву Иша, он сидел до утренней молитвы Фаджр. Я никогда не видел, чтобы он спал днём или ночью. Я пробыл с ним семь дней и никогда не видел, чтобы он спал. Он был одним из самых выдающихся как во внешнем, так и во внутреннем знаниях".

"Затем я переехал в Бухару, где я находился в обществе с Шейхом Амидуддином аш-Шаши и с Шейхом Алауддином аль-Гудждавани. Они были среди последователей Шаха Накшбанд, Алауддина Аттара и Йакуба аль-Чарки. Шейх Алауддин аль-Гудждавани иногда полностью исчезал во время лекций, а затем снова появлялся. У него была превосходная манера говорить. Он никогда не прекращал выполнять Зикр и бороться с самим собой. Я встретил его, когда ему было 90 лет, и я часто бывал в его компании. Однажды я пошёл на прогулку к могиле Шаха Накшбанда. Когда я вернулся, я увидел, как Шейх Алауддин аль-Гудждавани дошёл до полпути встречи со мной. Он сказал: "Я думаю, что тебе лучше остаться с нами сегодня на ночь". Мы выполнили молитву Иша; он покормил меня ужином, а затем сказал мне: "О, мой сын, давай поддерживать эту ночь живой". Он сидел, скрестив ноги, а я сидел позади него. Он пребывал в превосходной медитации и Зикре и ни разу не сдвинулся ни вправо ни влево. Я знаю из своего духовного знания, что человек в таком состоянии должен быть в полном Присутствии и Видении Божественного. Я удивился, что в его возрасте 90-та лет он не ощущал усталости. Я сам уже к полуночи начал чувствовать себя измождённым. И тогда я начал издавать небольшие звуки в надежде, что он даст мне разрешение остановиться. Он проигнорировал меня. Затем я встал для того, чтобы привлечь его внимание, но он всё равно игнорировал меня. Тогда я смутился и вернулся на своё место и снова сел. В тот момент я испытал видение, в котором он вливал в моё сердце тайну Знания Твёрдости и Постоянства (ат-Тамкин). С этого времени я почувствовал, что с какой бы трудностью я ни столкнулся. Я смогу вынести её без какого-либо затруднения. Я понял, что этот Орден полностью основан на поддержке Мурида Шейхом. Он преподал мне следующий урок: человек должен упорствовать в твёрдости и постоянстве в Зикре, т.к. всё, что ты приобретаешь легко, без трудностей, не останется у тебя. А всё, что ты зарабатываешь в поте лица, будет с тобой".

"Однажды я поехал навестить Шейха Саййида Кассима ат-Табризи в Херате. Там я следовал аскетическому образу жизни, оставив всё в этом мире. Когда он ел, он отдавал мне остатки, и я ел их, не говоря ни слова. Однажды он посмотрел на меня и сказал: "Ты будешь очень богатым. Я предсказываю это тебе". На тот момент у меня не было ничего. Когда я вернулся в свою страну, я был фермером. У меня был один акр земли, на котором я держал несколько коров. За очень короткий промежуток времени его предсказание сбылось, и моя земля умножалась до тех пор, пока я не владел многими фермами и стадами скота. Всё это состояние не повлияло на моё сердце. Я посвятил это всё ради Аллаха".

Превосходство служения

Его добросердечие и великодушие лично и в обществе обозначило его путь. Он сказал: "Однажды я отправился в школу Кутб ад-Дин ас-Садр в селении Самар. Там я увидел четырёх людей, у которых была очень высокая температура. Я начал служить им, чистя их одежду и давая им еду до тех пор. пока сам не заразился. Это не остановило меня служить им. Жар во мне увеличивался и увеличивался до тех пор, пока я не ощущал, что умру. Я поклялся себе: "Пусть я умру, но чтобы за этими четверыми ухаживали. На следующий день я полностью выздоровел, а они всё ещё продолжали болеть".

Он сказал: "Помогать и служить людям, в понимании этого Пути, - лучше, чем Зикр и медитация. Некоторые думают, что выполнение дополнительной Сунны - лучше, чем служить и помогать тем, кто нуждается в этом. Это наше видение - что заботиться о людях, помогать им и проявлять к ним любовь - лучше всего остального".

В связи с этим Шах Накшбанд (ка) говорил: "Мы любим служить, а не наоборот. Когда мы служим, Аллах доволен нами, и это приносит больше привлекательности в Божественное Присутствие, и Аллах всё больше открывает это состояние для нас. Однако, когда тебе служат, у тебя появляется гордыня и слабость в сердце и это влечёт за собой отдаление от Божественного Присутствия".

Шейх Убайдулла (ка) сказал: "Я взял этот Тарикат не из книг, а усердствовал в этом Тарикате путём служения людям".

"Каждый входит через отдельную дверь; я вошёл в этот Духовный Орден через дверь служения".

Он был очень строг в соблюдении Адаба (правильного поведения) - как внешнего, так и внутреннего, в своём уединении и среди людей. Абу Саад аль-Авбахи сказал: "Я сопровождал его 35 лет и был с ним постоянно. Всё это время я никогда не видел, как он снимает кожуру или семечки плода из своего рта для того, чтобы не открывать рот с пищей, которая находится внутри. Когда он хотел спать, он никогда не зевал. Я никогда не видел, чтобы он плевал. Я никогда не видел, чтобы он делал что-либо такое, что было бы отвратительным для окружающих. Я даже никогда не видел его сидящим нога на ногу. Он сидел только на коленях в превосходно хорошей манере".

Из его чудодейственной речи о Славном Коране

Он говорил: "Я расскажу вам тайну среди многих тайн фразы Альхамдулиллахи Рабби-ль-алямин ("Хвала Аллаху, Господу Миров" - Коран 1:2). Совершенная Хвала Аллаху - от Аллаха. Совершенство хвалы происходит тогда, когда слуга, восхваляющий Его, знает о том, что он - ничто. Слуга должен знать, что он полностью пуст: ни тело, ни форма не существуют для него; ни имя и ни действие не принадлежат ему, но он счастлив, т.к. Аллах Всевышний сделал так, чтобы Его Атрибуты проявились в нём".

"Каково значение слов Аллаха в Коране: Уа калилан мин ибади аш-шакур - "Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных". (Коран 34:13)? Слуга, который искренне "благодарен" - тот, кто может видеть Дарующего блага людям".

"Каково значение Аята: Фарид ан ман тавалля ан Зикрина - "Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни". (Коран 53:29)? Это указывает на то, что тому, кто в глубоком Созерцании Нашего Божественного Присутствия и достиг состояния не видения ничего, кроме Нас, не нужны действия памятования. Если он в состоянии полного видения, не приказывайте ему читать Зикр, т.к. это может повлечь за собой холод в его сердце. Пока он полностью поглощён своим состоянием видения, всё остальное - отвлечение и может нарушить состояние.

"Мухйиддин Ибн Араби сказал следующее по этому поводу: "С помощью Зикруллах, Памятования Господа, грехи увеличиваются, и видения и сердца занавешиваются. Оставить Зикр - это лучшее состояние, т.к. солнце никогда не садится". Он имеет в виду следующее: когда Знающий находится в Божественном Присутствии и в состоянии Абсолютного Видения Единственности Бога, в тот момент всё растворяется в Боге. Для него Зикр будет отвлечением. Знающий существует в Его Существовании и появляется в Его Обличьи. Он - в состоянии Растворения в Божественном Присутствии, в то время как в Зикруллах он - в состоянии отсутствия и нуждается в напоминании себе о том, что Бог есть".

"Каково значение Аята: Куну ма’а-с-садикин (Коран 9:19)? Это означает быть рядом с ними физически и духовно. Ищущий может сидеть физически рядом с Людьми Истины, наблюдать за ними, слушать их, и Аллах осветит его сердце и научит его быть таким. Как они. Для того, чтобы поддерживать духовную компанию Людей Истины, ищущий должен направить своё сердце к их духовному сердцу. Ищущий должен поддерживать их компанию всегда в своём сердце до тех пор, пока они не будут отражать все свои тайны и все свои состояния на него. Он не должен поворачивать своё лицо ни на что другое в этом мире, кроме как на Мастера, который приведёт его в Присутствие Аллаха".

"Люби и следуй за Любящими. Тогда ты будешь, как они, и их любовь отразится на тебе".

Они спросили его о Зикре ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛА ЛЛА, и он сказал:

Некоторые Мастера говорят, что ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛА ЛЛА - это Зикр Обычных Людей, а АЛЛАХ - это Зикр Предпочитаемых Людей (аль-Хавас), а ХУВА - это Зикр Предпочитаемых их Предпочитаемых. Но для меня ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛА ЛЛА - это Зикр Предпочитаемых их Предпочитаемых, т.к. у него нет конца. Точно так же, как Аллах является Создателем в каждый миг. Так и в каждом миге знание увеличивается для знающего. Для Знающего его предыдущее состояние - ничто, как только он входит в в новое, более высокое состояние. Знающий отрицает одно состояние. Т.к. он отбрасывает его и утверждает новое состояние, т.к. он входит в него. Это есть проявление ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛА ЛЛА в слуге Бога".

"Под Аятом: "Йа аййуха ль-лязина аману, амину" ("О те, которые уверовали!") (Коран 4:136) имеется в виду следующее: "О, верующие, вы в безопасности". Вы - в безопасности, т.к. вы соединили своё сердце с Всевышним Аллахом, а каждому, кто соединяет своё сердце с Аллахом, гарантирована безопасность".

Насчёт Аята: "Лимани-ль-Мульку-ль-йаум, лиллахи-ль-Уахиди-ль-Каххар" ("Кому же принадлежит власть сегодня? Аллаху, Единственному, Всемогущему." Коран 40:16) он сказал:

"У этого Аята - множество значений, но главное - это понять, что Царство, о котором идёт речь, - это Сердце Ищущего. Если Аллах смотрит на сердце ищущего светом Своего Видения, то Он стирает существование всего, кроме Аллаха, в его сердце. Именно это и побудило Байязида сказать: " Субхани ма азама шани" ("Хвала Мне за моё Величие!"), а Халладжа - "Ана ль-Хакк" ("Я - Истина"). В этом состоянии говорит сердце - сердце, из которого Аллах стёр всё, кроме Себя".

"Каково значение Аята: "Куллю йаумин Хува фи шан" ("Каждый день Он занят делом".)? Данный Аят относится к двум аспектам: Существование после Растворения.

"Сначала ищущий после того, как он поймёт Истину через сердце и твёрдо установится в своём видении Уникальной Сущности Всевышнего, вернётся из состояния Само-Стирания к состоянию Полного Присутствия. Его чувства становятся местом проявлений Имён и Действий Аллаха. Он находит в себе следы как Небесных Атрибутов, так и Земных Атрибутов. Теперь он может различать два различных уровня атрибутов и может получить пользу от каждого Атрибута и Знания.

"Второе значение Аята - следующее: духовный путник находит в себе, в каждом миге и в каждой крошечной частице времени След Уникальной Сущности Аллаха, который невозможно найти вне Состояния Растворения в Видении Единственного. От одного маленького момента к другому он будет визуализировать Части Состояний Уникальной Божественной Сущности и понимать "соединённость" всего в Божественном Единстве. Эта соединённость варьируется в цветах и эффектах в человеке, т.к. она будет таким образом выделяться согласно времени, в котором она появилась. Это состояние - очень редкое, и немногие праведники достигают его. Те немногие в каждом столетии, которые достигают его, находятся в состоянии великой почести и созерцают значение Аята: "Куллю йаумин Хува фи шан".

"Каково значение Хадиса: "Закройте все двери, которые смотрят лицом на мою мечеть, кроме двери Абу Бакра"? Абу Бакр ас-Сиддик (ра) существовал в состоянии совершенной любви к Пророку (сас). Все двери к Пророку (сас) закрыты, кроме двери любви, которую представляет открытая дверь Абу Бакра ас-Сиддика. Путь Мастеров Накшбандийского Ордена соединяется через Абу Бакра ас-Сиддика к Пророку (сас). Любовь к Мастеру приводит ищущего к двери Абу Бакра, которая ведёт его к любви Пророка (сас), а от любви Пророка (сас) - к любви Аллаха Всевышнего".

Значение Сиддик

"Если Истинный Праведник (Сиддик), совершенствующийся на Пути Аллаха, находится в забвении хоть один миг, он теряет в этот момент больше, чем приобретённое за тысячи лет. Наш Орден - это Путь, в котором все состояния умножаются быстро в каждый миг. Одна секунда может быть умножена до ценности тысячи лет".

"Была одна группа моих учеников, о которых сообщили Халифу. Что они - лицемеры. Ему посоветовали, что если их убить, то будет получено вознаграждение, т.к. люди будут спасены от их неправильного наставления. Когда их привели к Халифу, он повелел их убить. Пришёл палач для того, чтобы убить первого. Его напарник вышел и прокричал: "оставьте его и убейте сначала меня". Когда палач подошёл ко второму, вышел третий и сказал: "Сначала убейте меня". Так продолжалось до четвёртого человека.

"Палач очень удивился. Он спросил: "К какой группе вы принадлежите? Такое впечатление, что вам хочется умереть". Они сказали: "Мы - группа, которая ставит других превыше самого себя. Мы достигли состояния, в котором для каждого совершаемого нами действия наша награда удваивается, и наше духовное знание повышается. Каждый из нас старается приносить пользу другому, пусть даже и на короткий момент, для того, чтобы возвыситься выше и выше в глазах Аллаха". Палач начал трястись и не мог лишить их жизни. Он пошёл к Халифу и объяснил их состояние. Халиф тут же освободил их и сказал: "Если это - лицемеры, то тогда на земле больше не осталось ни одного Человека Истины (Сиддик)".

Поведение Шейха и Мурида

Он сказал: "Суфизм требует от вас нести бремя окружающих и не возлагать ни на кого своё собственное".

Один великий Шейх написал ему и сказал: "Если вы хотите обучить одного из Ваших Муридов, пришлите мне пожалуйста одного, и я научу его". Он ответил: "У меня нет Муридов, но если Вам нужен Шейх, у меня их много".

Он сказал: "Лучшее время дня - это один час после молитвы Аср. В это время Мурид должен сделать прогресс в своём поклонении. Одна из лучших форм поклонения в это время - сидеть и оценивать дела этого дня. Если ищущий обнаружит, что то. Что он сделал. Было хорошим, он должен хвалить Аллаха. Если он найдёт что-то неправильное, он должен просить прощения".

"Одно из лучших дел - следовать совершенному Шейху. Следование ему и пребывание рядом с ним помогут ищущему достичь Божественного Присутствия Аллаха, Азза уа Джалл".

"Пребывание в компании людей различного менталитета побуждает людей впадать в разногласия".

"Однажды Байязид аль-Бистами (ра) сидел в собрании и нашёл разногласие в группе. Он сказал: "Посмотрите внимательно между собой. Есть ли здесь кто-то не из нас?" Они посмотрели и не нашли никого. Он сказал: "Посмотрите снова, т.к. есть кто-то не из нас". Они посмотрели снова и обнаружили посох одного человека не из их группы. Он сказал: "Выбросьте это быстро, т.к. он отражает его владельца, и это отражение вносит разногласие".

"Однажды суфий пришёл в собрание учёного Мауляны Зайнуддина ат-Тибати. Суфия спросили: "Кого Вы любите больше - своего Шейха или Имама Абу Ханифу?" Он ответил: "Долгое время я тщательно следовал Пути Имама Абу Ханифы. И несмотря на это все эти годы нехорошие черты характера, которые были в моём сердце. Не покидали меня. После того, как я следовал своему Шейху в течении нескольких дней, все мои отрицательные черты были убраны. Так как же я могу любить Имама больше, чем своего Шейха несмотря на то, что я оказываю Имаму Абу Ханифе полное уважение?"

Шейх должен появляться в присутствии своих Муридов в лучшей одежде, красивым и опрятным. Муриды подключаются к Шейху посредством Рабиты (связь сердца). Если он грязный или неряшливый, Муридам будет очень трудно поддерживать качество своей Рабиты. По этой причине Пророк (сас) предписал своим ученикам причёсывать свои волосы и надевать лучшую одежду во время богослужения".

"Аллах дал мне великую силу влиять на того, кого я пожелаю. Даже если я пошлю письмо Королю Хата, который провозгласил себя Богом. Он приползёт ко мне на коленях. Но я никогда не применял эту силу, т.к. в этом Тарикате мы должны следовать Воле Аллаха Всевышнего".

Однажды ученики Убайдуллы (ка) сказали: "Мы сидели в его присутствии, и он попросил чернила, бумагу и перо. Он написал много имён. Затем он написал одно имя на другом куску бумаги, и это было имя Абу Саид. Он взял этот личт бумаги и положил в свою чалму. Мы спросили его: "Кто этот человек, чьё имя вы положили в свою чалму?" Он сказал: "Это - человек, за которым последуют все люди Ташкента, Самарканда и Бухары". Через месяц мы узнали, что едет Король Абу Саид для того, чтобы встать на престол Самарканда. Никто не слышал о нём до этого".

Передано: "Однажды Король Абу Саид видел сон, в котором он увидел великого Имама Ахмада аль-Ясави, одного из Халифов Йусуфа аль-Хамадани (ка), просящего Убайдуллу аль-Ахрара (ка) прочесть Фатиху с намерением, чтобы Аллах дал поддержку Абу Саиду. Во сне Абу Саид спросил: "Кто этот Шейх?", и ему сказали: "Убайдулла аль-Ахрар". Когда он проснулся, у него в голове всё ещё хранился образ этого Шейха. Он вызвал своего советника в Ташкенте и спросил его: "Есть ли кто по имени Убайдулла?" Он сказал: "Да". Тогда Султан отправился в Ташкент для того, чтобы встретиться с ним, и он нашёл его в деревне Фарка.

"Шейх вышел к нему на встречу, и Султан сразу узнал его. Его сердце тут же почувствовало симпатию к нему. Он слез с лошади и побежал к Шейху, целуя его руки и стопы. Он попросил Шейха прочесть для него Фатиху. Шейх сказал: "О, мой сын, когда нам что-то нужно, мы читаем Фатиху один раз, и этого достаточно. Мы уже выполнили это, как ты видел в своём сне" Король был поражён тем, что Шейху было известно содержание его сна. Тогда он попросил разрешения переехать в Самарканд, и Шейх сказал: "Если Ваше намерение - поддерживать Шариат Пророка (сас), тогда я и поддержка Аллаха с Вами -с Вами. Король сказал: "Это - моё намерение". Шейх сказал: "Когда Вы видите, что приближающийся враг - против Вас, будьте терпеливыми и не нападайте сразу. Подождите до тех пор, пока не увидите ворон, приближающихся сзади вас, и тогда нападайте".

Когда это сбылось, и две армии предстали друг перед другом, Абу Саид подождал, пока нападала более крупная армия Абдуллы Мирзы. Генералы вынудили Абу Саида нападать". Когда он увидел приближающихся ворон, он приказал армии нападать. Лошадь Абдуллы Мирзы застряла в грязи, и его схватили и взяли в плен. И тогда Абу Саид смог захватить все территории.

"Затем он позвал Убайдуллу аль-Ахрара (ка) переехать в Ташкент из Самарканда. Убайдулла согласился и переехал туда со всеми своими учениками. Он стал советником Короля. Через несколько лет Султан Абу Саид получил новости, что Мирза Бабар, племянник Абдуллы Мирзы, ехал в сторону Хорасана со 100,000-ю воинами для того, чтобы отомстить своему дяде и забрать его царство. Султан Абу Саид поехал к Убайдулле и рассказал ему об этом: "У нас недостаточно солдат". Ахрар сказал: "Не беспокойся". Когда Мирза Бабар приехал в Самарканд, Султан Абу Саид проконсультировался со своими советниками. Они посоветовали ему удалиться в Туркестан. Он подготовился возвращаться в Туркестан. Шейх пришёл к нему и сказал: "Как ты можешь ослушаться моих предписаний? Я сказал тебе не бояться. Я один - как 100,000 солдат".

На следующий день на армию Султана Мирзы Бабара напала чума, унёсшая жизни нескольких тысяч людей. Султан Мирза Бабар заключил мирный договор с Абу Саидом. После этого Мирза Бабар покинул Самарканд в поражении, с остатком своей армии".

Шейх Убайдулла (ка) умер после молитвы Иша в субботу 12-го числа месяца Раби уль-Авваль в 895-м году по Хиджре (в 1489-м году) в городе Каман Кашан, в Самарканде. Он оставил после себя много книг, включая Анас ас-Саликин фит-Тасаввуф и аль-Урвату-ль-вуска ли Арбаба-ль-итикад. Он основал большую школу и мечеть, которые действуют и по сей день.

Его сын Мухаммад Яхья и многие, кто присутствовал при его смерти, видели свет, сияющий так ярко из его глаз, что даже свечи казались тусклыми. Весь Самарканд, включая самого Султана, пошатнулся и был убит горем в связи с его кончиной. Султан Ахмад пришёл на похороны со всей своей армией. Султан нёс его гроб до самого конечного пункта этого мира.

Он передал свою тайну Шейху Мухаммаду аз-Захиду аль-Кади ас-Самарканди (ка).

twitter twitter twitter twitter twitter Психологические и личностные тренинги и семинары на Самопознание.ру