Да будет доволен им Аллах

"Свет некоторых людей предшествует их Зикру, в то время как Зикр некоторых людей предшествует их свету. Есть те, которые произносят (громкий) Зикр, и их сердца освящаются; и есть те, чьи сердца освящаются, и он произносит (молчаливый) Зикр".

Ибн АтаАллах

Он был известен как Шейх Чудес - тот, кто сиял как солнце и был Мастером высоких стоянок духовности своего времени. Он был Совершенным Знатоком ( Ариф Камил) в суфизме и практиковал аскетизм. Его считают Источником этого Выдающегося Суфийского Ордена и Родником Кваджагана (Мастера Центральной Азии).

Его отцом был Шейх Абдул Джамиль, один из самых выдающихся учёных Византийского времени как во внешних, так и во внутренних знаниях. Его мать была принцессой, дочерью Короля Селджук в Анатолии.

Абдул Халик родился в Гудждаване, возле Бухары в Узбекистане. Там он прожил всю свою жизнь и там был похоронен. Он был потомком Имама Малика (ра). В детстве он изучал Коран и Тафсир, ильм аль-Хадис (изучение Традиций Пророка (сас)), науку арабского языка и юриспруденцию с Шейхом Садруддином. Овладев Шариатом (правовыми науками), он перешёл к Джихаду ан-Нафс (духовной борьбе) до тех пор, пока не достиг высокой стоянки чистоты. Затем он переехал в Дамаск, где он основал школу, выпускниками которой было много учеников. Все они стали Мастерами Фикха и Хадиса, а также духовности как в регионах Центральной Азии, так и в Среднем Востоке.

Автор книги аль-Хадаик аль-Вардиййя рассказывает нам о том, как он достиг своей высокой стоянки в Золотой Цепочке: "Он встретил Хидра и сопровождал его. Он черпал от него небесные знания и добавлял их к духовному знанию, которое он получал от своего Шейха - Йусуфа аль-Хамадани.

"Однажды, когда он читал Коран в присутствии Шейха Садруддина, ему на глаза попался следующий аят: "Обращайтесь к Господу своему смиренно и покорно. Воистину, Он не любит преступающих меру". КОРАН (7:55). Этот Аят подсказал ему спросить Шейха Садруддина о реальности молчаливого Зикра и его методе. Абдул Халик поставил следующий вопрос: "В громком Зикре нужно применять свой язык, и люди могут тебя слышать и видеть, в то время как в молчаливом Зикре тебя может услышать и слушать Шайтан, т.к. Пророк (сас) сказал в своём Священном Хадисе: "Сатана свободно передвигается по венам и артериям Сынов Адама". "Так что же, о мой Шейх Садруддин, является реальностью Зова в таинстве ваших сердец?" Его Шейх ответил: "О, сын мой, это - тайное небесное знание, и я желаю, чтобы Аллах Всевышний послал тебе одного из своих святых, который вдохновил бы твой язык и твой сердце реальностью тайного Зикра".

"С того момента Шейх Абдул Халик аль-Гадждавани ждал исполнения этой молитвы. Однажды он встретил Хидра , который сказал ему: "А теперь, сын мой, у меня есть разрешение от Пророка (сас) вдохновить твой язык и твоё сердце тайным Зикром с его числами". Он повелел ему погрузиться под воду и начать читать Зикр в сердце (ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛАЛЛА МУХАММАДУН РАСУЛУЛЛА). Он выполнял эту форму Зикра каждый день до тех пор, пока Свет Божественного, Мудрость Божественного, Любовь Божественного и Красота Божественного не были открыты его сердцу. Благодаря этим дарам люди начали тяготеть к Абдул Халику и желали идти по его стопам, а он вёл их по стопам Пророка (сас).

"Он был первым в этом Суфийском Ордене, который применял Безмолвный Зикр и его считали Мастером этого вида Зикра. Когда его духовный Шейх аль-Гаус ар-Раббани - Йусуф аль-Хамадани, прибыл в Бухару, он проводил время в служении ему. Он сказал о нём: "Когда мне исполнилось 22 года, Шейх Йусуф аль-Хамадани повелел Хидру продолжать воспитывать меня и держать меня в поле зрения до самой моей смерти".

Шейх Муаммад Парса, друг и биограф Шах Накшбанда, сказал в своей книге Фаслуль-Китаб, что метод Хваджа Абдул Халика аль-Гудждавани в Зикре и учениях его Восьми Принципов были приняты и одобренывсеми 40-ка Тарикатами как Путь Истины и Верности,Путь сознательности и следования Сунне Пророка (сас), оставляя нововведение и тщательно противоборствуя низшим желаниям. Благодаря этому он стал Мастером своего времени и Первым в этой линии духовности.

Его репутация заслуженного духовного Мастера распространилась повсюду. Посетители приезжали посмотреть на него отовсюду. Он собрал вокруг себя преданных и искренних Муридов, которых он обучал и тренировал. Касательно этого он написал письмо своему сыну - аль-Кальб аль-Мубарак Шейх Аулия аль-Кабир для уточнения поведения последователей этого Ордена. В нём говорится:

"О, сын мой, я призываю тебя приобретать знания и праведное поведение и богобоязненность, трепет перед Аллахом. Следуй шагам набожного Саляфа (раннего поколения). Крепко держись Сунны Пророка (сас) и будь в обществе искренних верующих. Читай правоведение и жизнеописание Пророка (сас) и Толкование Корана. Избегай невежественных шарлатанов и выполняй молитвы в коллективе. Остерегайся славы и кроющейся в ней опасности. Будь среди простых людей и не устремляйся за званием и положением в обществе. Не вступай в дружбу с королями и их детьми, а также с теми,кто вносит нововведения. Не говори много, не кушай с излишком и не спи много. Беги от людей подобно тому, как ты бы бежал от львов. Будь в уединении. Кушай разрешённую пищу и оставь сомнительные поступки за исключением крайней необходимости. Держись подальше от пристрастия к низшему миру, т.к. он может тебя заворожить. Не смейся слишком много, т.к. излишний смех может стать гибелью сердца. Не унижай никого. Не хвали себя. Не спорь с людьми. Не проси никого, кроме Аллаха. Не проси никого прислуживать тебе. Служи своим шейхам своими деньгами и силой и не критикуй их поступки. Тот, кто критикует их, будет в опасности, т.к. ему их не понять. Пусть твои дела будут искренними с намерением лишь для Аллаха. Молись Ему со смиренностью. Пусть твоей работой будет правоведение, твоей мечетью - твой дом и Твоим Другом - твой Господь".

Принципы Накшбандийского Пути

Абдул Халик аль-Гудждавани ввёл следующие высказывания, которые сейчас считаются принципами Накшбандийского Суфийского Пути:

Осознанное Дыхание (Хош дар дам)

Хош означает "разум". Дар означает "в". Дам означает "дыхание". Это означает, по словам Абдул Халика аль-Гудждавани (ка), что "мудрый ищущий должен оберегать своё дыхание от беспечности: вдох и выдох, таким образом постоянно удерживая своё сердце в Божественном Присутствии; и он должен оживлять своё дыхание поклонением и служением, и дарить это поклонение своему Господу, полный жизни, т.к. каждое дыхание, вдыхаемое и выдыхаемое с Присутствием - живо и подключено к Божественному Присутствию. Каждое дыхание, вдыхаемое и выдыхаемое с беспечностью - мертво и отключено от Божественного Присутствия".

Убайдулла аль-Ахрар (ка) сказал: "Самая важная миссия для ищущего в этом Ордене - оберегать своё дыхание, и о том, кто не может оберегать своё дыхание, скажут: "Он потерялся".

Шах Накшбанд (ка) сказал: "Этот Орден построен на дыхании. Поэтому для всех является обязательным оберегать своё дыхание во время вдыхания и выдыхания и далее, оберегать своё дыхание в интервале между вдыханием и выдыханием".

Шейх Абуль Джанаб Наджмуддин аль-Кубра сказал в своей книге Фаватих аль-Джамаль: "Зикр течёт в теле каждого живого существа по необходимости их дыхания - даже без воли - как знак послушания, что является частью их творения. Посредством их дыхания звук буквы "Ха" Божественного Имени "Аллах" произносится с каждым выдохом и вдохом, и это признак Невидимой Сущности, служащей для подчёркивания Уникальности Бога. Поэтому необходимо присутствовать с этим дыханием для того, чтобы осознавать Сущность Создателя".

Имя "Аллах", вбирающее в себя девяносто девять Имён и Качеств, состоит из четырёх букв: Алиф, Лям, Лям и Ха (АЛЛАХ). Люди суфизма говорят, что абсолютная невидимая Сущность Аллаха Всевышнего выражена последней буквой, огласованной Алиф, Ха. Она представляет собой Абсолютное Невидимое "Он-ность" Всевышнего Бога (Гайб аль-Хувиййя аль-Мутляка лиллах азза уа джалль). Первая Лям - ради идентификации (Тариф), а вторая Лям - ради подчёркивания ( Мубаляга).

Оберегание вашего дыхания от беспечности приведёт вас к полному Присутствию, а полное Присутствие приведёт вас к полному Видению, а полное Видение приведёт вас к полному Проявлению Девяносто Девяти Имён и Качеств Аллаха. Аллах ведёт вас к Проявлению Своих Девяносто Девяти Имён и Качеств, т.к. сказано: "Качеств Аллаха - так же много, как и дыханий людей".

Каждому должно быть известно, что оберегание дыхания от беспечности является трудным для ищущих. Поэтому они должны оберегать его, ища прощения ( Истигфар), т.к. искание прощения очистит его и освятитего и подготовит ищущего к Настоящему Проявлению Аллаха повсюду.

Отслеживание своего Шага ("Назар бар кадам")

Это означает, что ищущий во время ходьбы должен смотреть под ноги. Его глаза должны смотреть туда, куда ступает его нога. Ему не позволительно блуждать взглядом туда-сюда. Смотреть вправо или влево или впереди себя, т.к. ненужные зрелища создадут вуали на его сердце. Большинство вуалей на сердце созданы картинками, которые передаются с ваших глаз вашему разуму в вашей повседневной жизни. Это может побеспокоить ваше сердце тревогой, волнением из-за различных видов желания, которые были отпечатаны в вашей голове. Эти изображения подобны вуалям на сердце. Они блокируют Свет Божественного Присутствия. Поэтому суфийские праведники не разрешают своим ученикам, которые очищают свои сердца постоянным Зикром, смотреть по сторонам, а не под ноги. Их сердца подобны зеркалам, отражающим и получающим легко любое изображение. Это может отвлечь их и принести нечистоту в их сердца. Поэтому ищущему велено потуплять свой взор для того, чтобы не быть сбитым стрелами дьяволов.

Потупление взора - это также признак смиренности; гордецы никогда не смотрят под ноги. Это также указывает на то, что человек следует по стопам Пророка (сас), который при ходьбе никогда не смотрел ни вправо ни влево, а только под ноги, твёрдо двигаясь к своему назначению. Это также является признаком высокой стоянки, когда ищущий не смотрит никуда, кроме как на Господа. Подобно тому, кто намеревается достичь своего назначения быстро, ищущий Божественного Присутствия Аллаха так же движется быстро, не смотря ни вправо ни влево, не смотря на желания этого мира, а смотря лишь на Божественное Присутствие.

Имам ар-Раббани Ахмад аль-Фаруки (ка) сказал в 295-м письме своего Мактубат:

"Взор опережает шаг, а шаг опережает взор. Восхождение до высокого состояния - сначала посредством Видения, за которым следует Шаг. Когда Шаг достигает уровня Восхождения Взора, тогда Взор будет поднят до другого состояния, а Шаг следует за ним. Затем Взор будет поднят ещё выше, и Шаг последует за ним. И так далее до тех пор, пока Взор не достигнет состояния Совершенства, на которое он притянет за собой и Шаг. Мы говорим: "Когда Шаг следует за Взором, Мурид достигает стоянки Готовности в приближении к Стопам Пророка (сас). Поэтому Стопы Пророка (сас) считаются Истоком всех шагов".

Шах Накшбанд (ка) говорил: "Если мы будем смотреть на ошибки наших друзей, мы останемся без единого друга, т.к. никто не является совершенным".

Путешествие Домой ("Сафар Дарватан")

Это означает возвращение на родину. Это означает, что ищущий путешествует из мира творения в мир Создателя. Передают, что Пророк (сас) сказал: "Я двигаюсь к своему Господу от одного состояния к лучшему состоянию и от одной стоянки к высшей стоянки". Говорят, что ищущий должен двигаться от Желания запретного к Желанию Божественного Присутствия.

Накшбандийский Суфийский Орден разделяет это путешествие на две категории. Первая - это внешнее путешествие, а вторая - внутреннее путешествие. Внешнее путешествие - это двигаться от одной земли к другой в поисках совершенного проводника, который направит вас к вашему место назначению. Это даёт вам возможность перейти ко второй категории, внутреннему путешествию. Ищущим, когда нашли совершенного проводника, запрещено отправляться в другое внешнее путешествие. Во внешнем путешествии есть много трудностей, которые не под силу начинающему. И это чревато попаданием в запретные действия, т.к. они слабы в своём поклонении.

Вторая категория - внутреннее путешествие. Внутреннее путешествие требует от ищущего оставить своё низшее поведение и перейти к высокому поведению; выбросить из своего сердца все мирские желания. Он будет возвышен от состояния нечистоты до состояния чистоты. В это время он уже больше не будет нуждаться во внутреннем путешествии. Он очистит своё сердце, сделав его таким же чистым как вода, прозрачным как кристалл, отполированным как зеркало, показывая реальности всего необходимого для его повседневной жизни, не нуждаясь во внешнем действии с его стороны. В его сердце появится всё, что нужно для его жизни и для жизни окружающих его.

Уединение в толпе ("Хальват дар анджуман")

"Хальват" означает уединение. Это означает внешне быть с людьми, а внутренне оставаться с Богом. Уединение также подразделяется на две категории. Первая - внешнее уединение, а вторая - внутреннее уединение.

Внешнее уединение требует от ищущего уединиться в укромном месте, где нет людей. Находясь там наедине с собой, он концентрируется и медитирует над Зикрулла - памятованием Бога для того, чтобы достичь состояния, в котором проявится Небесное Царство. Когда вы обуздываете внешние чувства, ваши внутренние чувства освободятся для достижения Небесного Царства. Это приведёт вас ко второй категории: внутреннему уединению.

Внутреннее уединение означает уединение среди людей. В нём сердце ищущего должно присутствовать с Господом и отсутствовать для Созданий, пребывая среди них. Сказано: "Ищущий будет настолько глубоко вовлечён в безмолвный Зикр в своём сердце, что даже если он и войдёт в толпу людей, он не будет слышать их голоса. Он полностью охвачен состоянием Зикра. Проявление Божественного Присутствия захватывает его и делает его невидящим ничего, кроме Господа. Это - наивысшая форма уединения и считается истинным уединением, как сказано в Священном Коране (24:37):"…мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха..". Таков путь Накшбандийского Ордена.

Первостепенное уединение шейхов Накшбандийского Ордена - это внутреннее уединение. Такие люди - всегда с Богом и одновременно - с людьми. Как сказал Пророк (сас) "У меня есть две стороны: одна повёрнута лицом к моему Создателю, а одна - к Его творению. "Шах Накшбанд подчеркнул пользу от собраний, когда сказал: Тарикатуна ас-Сухбат уа-ль-хайру филь джамиат" ("Наш Путь - это товарищество, и в Собрании - Польза").

Сказано, что тот верующий, который может смешиваться с людьми и нести их трудности - лучше, чем верующий, сторонящийся людей. По поводу этого деликатного момента Имам Раббани сказал:

"Вы должны знать, что ищущий в самом начале должен практиковать внешнее уединение для того, чтобы изолироваться от людей, поклоняясь Всевышнему Аллаху и концентрируя своё внимание на нём до тех пор, пока он не достигнет высшего состояния. И тогда его Шейх посоветует ему словами Саййида аль-Харраза: "Совершенство - не в проявлении чудодейственных сил, в том, чтобы сидеть среди людей, продавать и покупать, жениться и растить детей; и при этом никогда не покидать присутствия Аллаха даже на один миг".

Необходимое памятование ("Йад кард")

Значение "Йад" - это Зикр. Значение "кард" - это сущность Зикра. Ищущий должен выполнять Зикр посредством отрицания и утверждения у себя на языке до тех пор, пока он не достигнет состояния размышления сердца (Муракаба). Это состояние будет достигнуто посредством каждодневного произнесения отрицания (ЛЯ ИЛЯХА) и утверждения (ИЛЛАЛЛА) на языке от 5,000 до 10,000 раз, убирая со своего сердца элементы, которые омрачаюти покрывают его ржавчиной. Этот Зикр полирует сердце и вводит ищущего в состояние Проявления. Он должен выполнять этот ежедневный Зикр - либо сердцем, либо языком, повторяя слово АЛЛАХ, Имя Божественной Сущности, вбирающее в себя все остальные Имена и Атрибуты, посредством отрицания и утверждения, произнося ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛА ЛЛА.

Этот каждодневный Зикр приведёт ищущего в совершенное присутствие Того, Кто прославляем.

Зикр посредством отрицания и утверждения, выполняемый методом Накшбандийских Суфийских Мастеров, требует, чтобы ищущий закрыл свои глаза, закрыл рот, сомкнул зубы, плотно прислонил язык к верхнему нёбу и затаил дыхание. Он должен произносить Зикр через сердце, посредством отрицания и утверждения, начиная со слова ЛЯ ("Нет"). Он поднимает это "Нет" от своего пупка до мозга. Достигая мозга, слово "Нет" приносит слово ИЛЯХА ("Бог"), движется от мозга к левому плечу и ударяет по сердцу словом ИЛЛАЛЛА ("Кроме Бога"). Когда это слово ударяет по сердцу, его энергия и жар распространяется по всем частям тела. Ищущий, который отверг всё, что существует в этом мире посредством слов ЛЯ ИЛЯХА, подтверждает словами ИЛЛАЛЛА, означая, что всё, что существует, растворилось в Божественном Присутствии.

Ищущий повторяет это с каждым дыханием, вдыхая и выдыхая, постоянно направляя его в сердце, согласно количеству раз, назначенного ему его Шейхом. Ищущий со временем достигнет состояния, где в одном дыхании он может повторять ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛАЛЛА бесконечное количество раз в каждом вдохе-выдохе. Значение этой практики - таково, что единственной целью является АЛЛАХ, и что нет для нас другой цели. Смотреть на Божественное Присутствие как на Единственное Присутствие после всего этого вкладывает в сердце Мурида любовь к Пророку (сас), и в то же время он говорит: МУХАММАДУН РАСУЛУЛЛА (Мухаммад - Пророк Бога), что является сердцевиной Божественного Присутствия.

Возвращение ("Баз гашт")

Это состояние, в котором ищущий, выполняющий Зикр с помощью отрицания и утверждения, начинает понимать фразу Святого Пророка (сас): Илахи анта максуди уа ридакя матлуби ("О, мой Господь, Ты - моя Цель и к Твоему Довольству стремлюсь я"). Произнесение этой фразы увеличит в ищущем осознание Единства Бога до тех пор, пока он не достигнет состояния, в котором существование всего творения исчезает с его глаз. Всё, что он видит, куда бы он ни посмотрел, - это Абсолютное Единство. Накшбандийские Муриды произносят эту форму Зикра для того, чтобы извлечь из своего сердца тайну Единства и открыться для Реальности Уникального Божественного Присутствия. Начинающий не имеет права оставить этот Зикр, если он не обнаружит проявление этой силы в своём сердце. Он должен продолжать произносить его, подражая своему Шейху, т.к. Пророк (сас) сказал: "Тот, кто подражает группе людей, будет одним из них". А тот, кто подражает своему учителю, однажды ощутит раскрытие этой тайны в его сердце.

Значение фразы "Баз гашт" - это возвращение Всевышнего Аллаха, показывая полное предание себя и подчинение Его Воли, и полное смирение посредством постоянного восхваления Его. Именно по этой причине Святой Пророк (сас) упомянул в своём высказывании: Ма закарнакя хакка зикрикя йа Мазкур ("Мы не памятовали Тебя так, как Ты заслуживаешь быть памятованным, о Аллах"). Ищущий не может войти в присутствие Аллаха в своём Зикре и не может проявить Тайны и Атрибуты Аллаха в своём Зикре, если он не выполняет Зикр с помощью Поддержки Аллаха и Памятования его Аллахом. Как сказал Баязид: "Когда я достиг Его, я увидел, что Его памятование меня предшествовало моё памятование Его". Ищущий не может выполнять Зикр сам. Он должен осознавать, что это Аллах выполняет Зикр через него.

Внимательность ("Нигах дашт")

"Нигах" означает взор. Это означает, что ищущий должен отслеживать своё сердце и оберегать его, предотвращая проникновение плохих мыслей. Нехорошие наклонности удерживают сердце от слияния с Божественным. В Накшбандийи признано, что для ищущего оберегать его сердце от негативных устремлений в течении пятнадцати минут - это огромное достижение. Благодаря этому он будет считаться истинным суфием. Суфизм - это сила для оберегания сердца от плохих мыслей и защиты его от низших устремлений. Тот, кто выполняет эти две цели, будет знать своё сердце, а тот, кто познает своё сердце, познает Бога. Святой Пророк (сас) сказал: "Тот, кто познает себя, познает своего Бога".

Один суфийский Шейх сказал: "Благодаря тому, что я оберегал своё сердце в течении десяти ночей, моё сердце оберегало меня двадцать лет".

Абу Бакр аль-Кайттани сказал: "Я был стражником двери своего сердца в течении 40-ка лет, и я никогда не открывал его никому, кроме Аллаха Всевышнего до тех пор, пока моё сердце не познало никого, кроме Всевышнего Аллаха".

Абуль Хассан аль-Харкани сказал: "Вот уже 40 лет как Аллах смотрит в моё сердце и не видит там никого, кроме Себя. И в моём сердце нет места никому, кроме Аллаха".

Удержание в памяти ("Йада дашт")

Это означает, что читающий Зикр оберегает своё сердце с помощью отрицания и утверждения в каждом дыхании, не оставляя Присутствие Аллаха Всевышнего. Это требует от ищущего постоянно хранить своё сердце в Божественном Присутствии Аллаха. Это позволяет ему осознавать и проявлять Свет Уникальной Сущности (Анвар аз-зат аль-Ахадийя) Бога. И тогда он убирает три из четырёх различных форм мыслей: эгоистичные мысли, злые мысли и ангельские мысли, храня и утверждая одну лишь четвёртую форму мысли: Хаккани - или истинные мысли. Это приведёт ищущего к высшему состоянию совершенства, отбрасывая все его образы и охватывая лишь Реальность, являющуюся Единством Аллаха Всевышнего.

У Абдул Халика аль-Гудждавани было четыре Халифа. Первым был Шейх Ахмад ас-Сиддик, выходец из Бухары. Вторым - Кабир аль-Аулия ("Величайший из праведников"), Шейх Ариф Аулия аль-Кабир (ка). Родом из Бухары, он был великим учёным как во внешнем, так и во внутренней Науках. Третьим Халифом был Шейх Сулейман аль-Кирмани (ка). Четвёртым Халифом был Ариф ар-Риварки (ка). Именно этому четвёртому Халифу Абдул Халик (ка) передал Тайну Золотой Цепочки до того, как он покинул этот мир 12-го Рабиуль Авваль в 575 г. по Хиджре.

twitter twitter twitter twitter twitter Психологические и личностные тренинги и семинары на Самопознание.ру