Да освятит Аллах его душу

Он был солнцем Вечного Блаженства. Он был Возлюбленным Аллаха Всевышнего. Он был Духом Людей Истины и Сущностью Духа Людей Вкуса. Он был Каабой Благочестивых и одним из Знамён Благородного Посланника. Он передал Знание Религии Мухаммада (сас). Он возродил Путь Накшбандийского Тариката.

Он родился в 1113-м году по Хиджре (1701-м году) в Индии. С детства свет Наставничества и Следы Набожности сияли у него на лбу. Его черты характера ( Мазхар) были сформированы с Проявлением небесной красоты (Таджалли-ль-Джамаль). Он был известен, как Пророк Йусуф , за свою красоту, и все его любили, т.к. он представлял красоту. Это - качество Бога, о котором Пророк (сас) сказал: "Бог прекрасен и любит всё прекрасное", и это также является атрибутом Пророка (сас). О котором Анас сказал: "Ваш Пророк (сас) был самым прекрасным по внешности, и у него был самый лучший голос из всех пророков". Из-за этого Шейх Абдур-Рауф аль-Мунави сказал: "Пророк (сас) не имел равных в своей красоте".

Когда Шейху Мазхару (ка) было девять лет, он увидел Саййидину Ибрагима, который передал ему чудодейственные силы через духовную передачу. В этом возрасте, если кто-либо упоминал Абу Бакра ас-Сиддика в его присутствии, то он видел его появление собственными глазами. Он также мог видеть Пророка (сас) и всех Сподвижников Пророка (сас), а также Шейхов Накшбандийского Ордена, особенно Саййидину Ахмада аль-Фаруки.

Его отец вырастил и воспитал его во всех сферах религиозного знания. В молодом возрасте его сердце было притянуто к духовному свету, исходящему от его Шейха, ас-Саййида Нур Мухаммада. Его Шейх открыл глаза его сердца и кормил его нектаром цветка Скрытого Знания. Шейх взял его из состояния само-сознания и поднял его к Высшим Стоянкам, которые вызвали в нём великое изумление, из-за чего он упал без сознания.

Один взгляд его Шейха открыл в нём Девять Точек, местоположения Накшбандийских Тайн. От знания девяти точек он погрузился в тайны, содержащиеся в пяти или более мощных точек до тех пор, пока Шейх не уполномочил его "активировать" Девять Точек в любое время и применять их. Затем он вернул его для того, чтобы он был в его присутствии и только лишь в его присутствии. Он вёл его вверх и вниз, от одного этапа к другому и окутывал его своим светом и защищал его своим взором до тех пор, пока он не достиг высшего совершенства и не пробудился от Заблуждения.

Он стойко служил своему Шейху с полной искренностью. Он продолжал совершенствоваться путём вхождения в уединения в пустыне и в джунглях по предписаниям своего Шейха. В этих уединениях его единственной пищей была трава и листья деревьев. Во время своего аскетизма в пустыне и джунглях он одевался лишь для того, чтобы прикрыть свою наготу. Однажды, после многих этих уединений, он посмотрел в зеркало и не увидел себя, а увидел своего Шейха.

На этом этапе Шейх уполномочил его наставлять служителей Аллаха к своему предназначению и к Прямому Пути и поместил его на Трон Преемственности и возле него - Солнце Наставничества, восходящее к Башне Наивысшего Блаженства.

Когда его учитель ушёл из жизни, он продолжал посещать его могилу и два года он получал тот свет и знания, которые его Мастер мог передать ему через его могилу. Затем ему было велено посредством его духовной связи со своим Шейхом установить связь с живущим Мастером.

Он достиг Двери совершенных Праведников того времени: Шейха Мухаммада Афзаля, Шейха Сафи Садуллы и Шейха Мухаммада Абида. Он был привязан к Шейху Шаху Калшану и к другому Шейху по имени Мухаммад аз-Зубайр. Он посещал занятия Шейха Мухаммада Афзаля, одного из Халифов сына Мухаммада Масума (ка). Он посещал и учился у Шейха Абдул Ахада и получал от него знания Хадисов Пророка. Во время занятия, каждый раз, когда Шейх упоминал какой-нибудь Хадис, он исчезал с помощью Само-Стирания и ему было видение, в котором он оказывался сидящим с Пророком (сас) и слушающим Хадис напрямую от Пророка (сас). Он исправлял каждую ошибку, которая могла быть передаче Хадиса Шейхом и он был признан гением в науке Хадиса.

Он поддерживал компанию этих Шейхов в течении двадцати лет. Он совершенствовался глубже и глубже в Состояниях Совершенства до тех пор, пока не стал Океаном Знания. Он поднялся в Небосводе Кутбов до тех пор, пока не стал Кутбом своего времени, сияющим как солнце во время зенита. Шейх Мухаммад Афзаль сказал: "Шейху Мазхару Хабибулле было дано состояние Кутба, и он является центральной Осью Тариката этого времени".

Его духовное совершенство привлекало людей со всех уголков Индостана. В его присутствии каждый ищущий находил то, что ему нужно и таким образом Индостан стал как Кааба, окружённый стаями ангельских существ.

В его благородной личности была соединена сила четырёх Тарикатов. Он был Мастером Накшбандийского, Кадирийского, Сухраварди и Чишти Орденов. Он говорил: "Я получил тайны и знания этих орденов от своего Шейха, Саййида Нур Мухаммада Бадавани до тех пор, пока не достиг очень выдающейся силы в этих Орденах. Он поднял меня от Ибрагимического Состояния к Мухаммадическому, благодаря чему я видел Пророка (сас) сидящим на моём месте, в то время как я сидел на его месте. Затем я исчез и увидел его сидящим на двух местах. Затем я увидел, как он исчезает и увидел себя сидящим на обоих местах".

Вот некоторые изречения Шейха Мазхара (ка):

"Однажды я сидел в присутствии Шейха Мухаммада Абида, и Шейх сказал: "Два солнца встречаются в двух концах, и если бы их свет соединился и распространился по этой Вселенной, они бы сожгли всё".

"Шейх Мухаммад Афзаль был намного старше, чем я, но он вставал, когда я входил и говорил мне: "Я поднимаюсь из-за уважения к высокочтимому роду, из которого ты".

"Весь мир и вся Вселенная - в моих руках, и я могу видеть всё в них так же ясно, как я могу видеть свою ладонь".

Он обладал несметным чудодейственным опытом и бесчисленными видениями о Небесном мире, а также об Этом мире.

Однажды он путешествовал с несколькими своими учениками без какой-либо еды и пропитания. Они шли пешком, а когда уставали, то приседали отдохнуть. Шейх звал их и говорил: "Вот для вас пища", и перед ними появлялись столы с едой.

Однажды во время поездки разразилась ужасная буря, и ветер сдувал всё на пути. Подмерзало, и все дрожали от холода. Их ситуация ухудшалась так, что они уже приготовились умирать в этой замёрзшей пустыне. Затем Шейх Мазхар поднял свои руки и сказал: "О Аллах, пусть это будет вокруг нас, но не коснётся нас". Вдруг тучи тут же раздвинулись вокруг них и хотя ледяной дождь продолжал лить в одной мили от них, вокруг них температура поднялась до комфортного уровня.

Он сказал: "Однажды я посетил могилу Шейха Мухаммада Хафиза Мухсина. Я исчез для себя и в видении я увидел его тело. Оно не подверглось разложению, и его саван был всё ещё безупречно чистым, кроме кусочка грязи на одной части его ступни. Посредством своей духовной силы я спросил его об этом. Он сказал: "О, мой сын, я расскажу тебе историю. Однажды я взял камень из сада моего соседа и положил в углубление в своём саду, и я сказал себе: "Утром я верну его ему", но забыл это сделать. В результате этого на моём саване выступила грязь. Один этот поступок запятнал мой саван".

Он сказал: "По мере того как тебя будут повышать в набожности, тебя будут повышать в праведности (святости)".

Однажды он рассердился на тирана и сказал: "Мне было видение, в котором я видел, что все Шейхи - от Абу Бакра ас-Сиддика до Шейхов настоящего времени были недовольны этим тираном". На следующий день этот тиран умер.

Человек пришёл к нему и сказал: "О, мой Мастер, моего брата посадили в тюрьму в другом селении. Пожалуйста помолитесь Аллаху, чтобы спасти его". Он сказал: "О, мой сын, твой брат не в тюрьме, но он совершил что-то плохое, и завтра ты получишь от него письмо". Вышло именно так, как он описал.

Он сообщил своим ученикам о великих новостях и некоторые завистливые люди отказались принять то, что он сказал. Он сказал: "Если вы не верите мне, давайте приведём судью. Каждый из нас выскажет ему свою точку зрения и пусть он рассудит нас". Они сказали: "Мы не принимаем никакого судью, кроме Пророка (сас), и в Судный День мы попросим его решения в этом вопросе". Затем он сказал: "Не нужно ждать до Судного Дня. Мы попросим Пророка (сас) вынести своё Суждение сейчас". Он вошёл в глубокое состояние Созерцания в своём сердце, и ему было велено прочесть Суру Фатиха. Он сделал это, и тут же всем явился Пророк (сас) и сказал: "Аль-Мазхар Хабибулла прав, а вы все - неправы".

О создании

Он сказал: "Существование - это Атрибут одного лишь Аллаха. Этот мир - это всего лишь тень реальностей, существующих в Божественном Присутствии. Реальность всех возможных творений (Хакаик аль-Мумкинат) является результатом действия Божественных Атрибутов и Качеств ontheVoid (Адм). Истинное Существование всего, что проявляется в физическом творении, подтверждается как свет в Божественном Присутствии.

"Всё, что появляется в физическом создании, - это всего лишь тень сияющей реальности, проектируемой Божественными Качествами несуществования. Мир Божественных Качеств (Сифат) - это Происхождение Родников Созданных Вселенных (Мабади Тааййунат аль-Алям). Из-за того, что всё физическое создание возникает из комбинации Божественных Качеств andtheVoid, создание таким образом берёт из двух источников противоположного содержания. Из природы void несуществования и небытия появляются плотные качества физической субстанции, которые в сфере человеческого действия производят темноту, невежество и зло. Из Божественных Качеств приходит Свет, Знание и Добро. Таким образом суфий, когда смотрит на себя, видит всё, что есть хорошего в нём в качестве Света из Божественного, отражающегося на нём, но это не от него. Сравнением этому будет заимствованный костюм хорошей одежды, в который человек прекрасно одет, но который на самом деле не принадлежит ему и который не является его заслугой. И наоборот, он видит себя как основу, полную темноты и заблуждения, с натурой хуже, чем у животного. С этим двойным восприятием он ослабляет свою привязанность к привлекательности себя и стирает себя и поворачивается в покаянии (Тауба) к Божественному Источнику всего Благого. С этим поворотом Аллах наполняет его сердце любовью и томлением о Божественном Присутствии. Как сказал Аллах в Священном Хадисе: "Если Мой слуга приблизится ко Мне на длину одной ладони, я приближусь к нему на длину одной руки; а если он пойдёт ко Мне пешком, я побегу к нему".

Незадолго до его смерти Шейх Мазхар (ка) пребывал в состоянии сильной эмоции и интенсивной любви к Богу. Он испытал сильное недовольство по поводу того, что провёл такой длительный период в этом преходящем мире. Он провёл свои последние дни в интенсивном Созерцании и когда его спрашивали об этом, он всегда говорил, что его состояние было Растворением и Существованием во Всевышнем Аллахе. Он увеличил свой Зикр в свои последние дни, и в результате интенсивного света притяжения, появившегося таким образом, тысячи и тысячи ищущих вошли в Тарикат. Каждый день он приводил три тысячи новых людей к своей двери и никто не позволял ни одному из них уйти, не повидавшись с ним. В конечно итоге он так истощился, что проводил встречи с людьми лишь дважды в день.

Однажды один из его последователей Шейх Мулла Насим спросил разрешения отправиться в путешествие и навестить своих родителей на своей родине. Он сказал: "Сын мой, если хочешь, поезжай, но меня уже может здесь не быть, когда ты вернёшься". Этот ответ переходил из одних уст в другие, потрясая сердца людей, т.к. указывало на то, что его век подходил к концу. Со слезами на глазах люди со всей провинции Пенджаб начали причитать и плакать. Его дом был полон людей, и никто не знал, что будет происходить, когда его не станет. Тогда он взял лист бумаги и написал одному из своих последователей - Мулле Абдур Раззаку: "О, сын мой, мне сейчас за восемьдесят, и моя жизнь подходит к концу. Вспоминай меня в своих молитвах". Он отправил ему и многим другим это письмо.

Благодаря Всевышнего за Его Блага, он сказал: "В моём сердце не осталось ничего невыполненного из того, что я желал достичь или к чему прийти. Нет ничего, что я бы просил у Аллаха и чего не получил. Моё единственное желание - оставить этот мир и постоянно находиться в Его Присутствии. Аллах дал мне всё, кроме разрешения отправиться к Нему. Я прошу Аллаха забрать меня к Нему сегодня до того, как наступит завтра. Но я не хочу идти к Нему обычным человеком. Я хочу пойти к Нему, как Аллах описал в Священном Коране - как мученик, который вечно жив. Так сделай же меня, Аллах, мучеником в этом мире и возьми меня к себе мучеником. Такая смерть принесёт счастье моему сердцу и позволит мне быть в присутствии Твоего Пророка (сас) и Ибрагима и Моисея и со всеми 124,000 пророками; и быть со всеми Сподвижниками Пророка (сас) и с аль-Джунайдом (ка) и мастером этого Ордена Шах Накшбандом (ка) и со всеми мастерами Тариката. О Аллах, я хочу соединить свидетельствование физического мученичества с духовной смертью в Состоянии Свидетельствования, в Состоянии Аннигиляции (Растворения, Исчезновения)".

Это была среда, вечер, седьмого Мухаррам, 1195-го года по Хиджре (1780 год). Его слуга пришёл к нему и сказал: "У твоей двери трое мужчин. Они хотят посетить тебя". Он сказал: "Пусть войдут". Когда они вошли, он вышел из своей комнаты и поприветствовал их. Один из них сказал ему: "Вы - Мирза Джан Джанан Хабибулла?" Он ответил: "Да". Двое сказали третьему: "Да, это он". Один из них вытащил нож из своего кармана и воткнул ему в спину, проткнув почку. Из-за своего возраста он не мог выдержать жёсткости удара и упал на землю. Когда настало время молитвы Фаджр, Король послал ему врача. Он отправил врача обратно, сказав: "Он мне не нужен. Что касается людей, которые напали на меня с ножом, я прощаю их, т.к. я счастлив умереть мучеником, и они пришли в ответ на мою молитву".

Он ушёл из этой жизни в пятницу. Когда день достиг полудня, он читал Суры Корана Фатиха и Йа Син до молитвы Аср. Он спросил своих учеников, сколько часов осталось до захода солнца. Они ответили ему: "Четыре часа". Он сказал: "До встречи с моим Господом ещё много времени". Он сказал: "Я пропустил десять молитв в своей жизни и все - за эти последние два дня, т.к. моё тело наполнено кровью, и я не могу поднять головы". Они спросили у него: "Если больной человек - в таком слабом состоянии, должен ли он молиться движениями своих глаз и лба, или он должен отложить свою молитву?" Он ответил: "Оба способа правильны". Он терпеливо ждал захода солнца и затем умер. Это была ночь Ашуры, 1195 год по Хиджре (1781 год).

Он передал свою тайну своему последователю аш-Шейху Абдулле ад-Дахлави (ка).

twitter twitter twitter twitter twitter Психологические и личностные тренинги и семинары на Самопознание.ру