Тайфур Абу Язид аль-Бистами

Да будет доволен им Аллах

Его жизнь

Дед Баязида был зороастрийцем из Персии. Баязид провёл подробное изучение постулатов Исламского Закона (Шариат) и практиковал строгий режим само-отрицания (Зухд). Всю свою жизнь он был усерден в своих религиозных обязанностях и в выполнении дополнительного поклонения.

Он повелел своим ученикам (Муридам) предать свои дела в руки Аллаха, и побуждал их искренне принять чистую доктрину Таухида (Единства Бога). Эта доктрина состояла из пяти составляющих: выполнять обязанности согласно Корану и Сунне, всегда говорить правду, оберегать сердце от ненависти, избегать запретной еды и сторониться нововведений (Бида).

Его высказывания

Одним из его высказываний было следующее:

"Я пришёл узнать Аллаха через Аллаха, и я пришёл узнать то, что есть помимо Аллаха, с помощью света Аллаха". Он сказал: "Аллах даровал Своим слугам блага для того, чтобы приблизить их к Нему. А вместо этого они застревают завороженно на этих благах и удаляются от Него". И он сказал, молясь Аллаху: "О Аллах, Ты создал это творение без их знания, и Ты возложил на них доверие без их воли. Если ты не поможешь им, то кто поможет им?"

Баязид говорил, что наивысшая цель суфиев - испытать видение Аллаха в Вечности. И касательно этого он сказал: "Есть особые слуги Аллаха, которые, если Аллах отгородился от их поля зрения в Раю, будут молить Его изгнать их из Рая точно так же, как населяющие Огонь молят Его освободить их от Ада".

Он сказал следующее о любви Аллаха к Его слуге: "Если Аллах любит Своего слугу, Он дарует ему три качества, являющиеся доказательствами Его Любви: щедрость, подобная щедрости океана; благо, подобное благу Солнца и его одариванию светом; и скромность, подобная скромности Земли. Истинный любящий никогда не считает никакую невзгоду слишком большой и никогда не уменьшает своего поклонения благодаря своей чистой вере".

Человек спросил Баязида: "Покажи мне поступок, с помощью которого я бы приблизился к моему Господу". Он сказал: "Люби друзей Аллаха для того, чтобы они полюбили тебя. Люби его святых до тех пор, пока они не полюбят тебя. Ибо Аллах смотрит в сердца Своих святых, и Он увидит твоё имя, выгравиранное в сердце Его святых, и Он простит тебя". По этой причине Накшбандийские ученики были возвышены благодаря их любовью к шейхам. Эта любовь поднимает их к стоянке нескончаемого довольства и нескончаемого присутствия в сердце их возлюбленного.

Многие мусульманские учёные его времени и многие после его времени сказали, что Абу Язид аль-Бистами был первым, кто распространял Реальность Растворения ( Фана). Даже самый строгий из учёных - Ибн Таймиййя, который появился в 7-м веке по Хиджре, восхищался Баязидом за это и считал его одним из своих Мастеров. Ибн Таймиййя сказал о нём следующее: "Существует две категории Фаны: одна - для совершенных пророков и святых, а одна - для ищущих из числа святых и набожных людей (Салихин). Баязид аль-Бистами - из первой категории тех, которые испытали Фану, что означает полное оставление, отказ от всего, что не есть Бог. Он не принимает ничего, кроме Бога. Он не поклоняется никому, кроме Него и не испрашивает никого, кроме Него". Он продолжает, цитируя Баязида, следующими словами: "Я хочу не хотеть, кроме того, что хочет Он".

Передают, что Баязид говорил: "Я развёлся с этим миром трижды для того, чтобы не вернуться в него, и я перешёл к моему Господу один, без никого, и я воззвал к Нему о помощи, говоря: "О Аллах, о Аллах; у меня никого не осталось, кроме Тебя". В то время я узнал об искренности моей мольбы в своём сердце и реальность беспомощности моего эго. Тут же моё сердце ощутило принятие этой мольбы. Это открыло мне видение, что я больше не существую и исчез полностью от себя к Нему. И он поставил передо мной всё, с чем я развёлся ранее, и облачил меня светом и Своими Качествами".

Баязид сказал: "Хвала Мне. Моей великой Славе!" И он продолжил говорить: "Я отправился в океан, в то время, как (ранние) пророки были всё ещё на берегу". И он сказал: "О мой Господь, Твоё послушание мне - больше, чем моё послушание Тебе". Это означает: "О Бог, Ты отвечаешь на мою просьбу, и я всё равно должен повиноваться Тебе".

Он сказал: "Я совершил четыре ошибки в своих подготовительных шагах на этом пути: Я думал, что я помню о Нём и что знаю Его и что люблю Его и что ищу Его, но когда я достиг Его, я увидел, что Его памятование меня опередило моё памятование Его; и Его знание обо мне опередило моё знание о Нём; и Его любовь ко мне была более ранней, чем моя любовь к Нему; и Он искал меня для того, чтобы я начал искать Его".

Ад-Дахаби приводил его цитаты в разных случаях, среди которых были следующие: "Восхвали меня, для моей величайшей Славы!" и "В этой одежде, надетой на мне, нет ничего, кроме Аллаха". Учитель Ад-Дахаби - Ибн Таймиййя объяснил: "Он не видел больше себя существующим, а лишь видел существование Аллаха, благодаря своему само-отрицанию".

Ад-Дахаби рассказывает далее: "Он сказал: "О Аллах, каков Твой Огонь? Это ничто. Позволь мне быть единственным человеком, кто войдёт в Огонь, а все остальные будут спасены. А каков твой Рай? Это игрушка для детей. И кто эти неверующие, которых Ты хочешь испытывать? Они - Твои слуги. Прости их".

Ибн Хаджар сказал касательно известных высказываний Баязида следующее: "Аллаху известна тайна, и Аллах знает сердце. Что бы Абу Язид ни говорил из ЗнанийРеальностей, люди его времени не понимали. Они обвиняли его и семь раз изгоняли его из города. Каждый раз, когда он был изгнан, на город нисходили ужасные бедствия до тех пор, пока люди не звали его обратно, и не давали ему клятву верности и до тех пор пока не принимали его как истинного праведника".

Аттар и Аруси передаёт, что Баязид сказал следующее, когда его изгнали из города: "О, Благословенный город, который отказался от Баязида!"

Однажды Баязид сказал: "Аллах Все-Справедливый призвал меня в Своё Присутствие и сказал мне: "О, Баязид, как ты пришёл в Моё Присутствие?" Я ответил: "Через Зухд, отказавшись от этого мира". Он сказал: "Ценность этого мира можно сравнить с крылом комара. С какого рода отказом ты пришёл?" Я сказал: "О Аллах, прости меня". Затем я сказал: "О Аллах, я пришёл к тебе через Таваккуль, завися от тебя". Затем Он сказал: "Разве я когда-нибудь нарушал оказанное Мной тебе доверие?" Я сказал: "О Аллах, прости меня". Затем я сказал: "О Аллах, я пришёл к Тебе через Тебя". И тогда Аллах сказал: "Теперь Мы принимаем тебя".

Он сказал: "Я находился рядом с набожными и не находил у них никакого продвижения. Я находился рядом с воинами на поле битвы и не находил ни единого шага продвижения у них. Я находился рядом с теми, которые молятся в избытке и кто постится в избытке и не сделал ни шага прогресса. И тогда я сказал: "О Аллах, каков же путь к Тебе?" и Аллах сказал: "Оставь себя и приходи".

Ибрагим Хаввас сказал: "Путь, который Аллах показал ему, самым тонким словом и самым простым объяснением, был следующим: "Оставь свою заинтересованность обоими мирами: Дунией и Вечностью; оставь позади всё, кроме Меня". Это наилучший и наилегчайший путь достичь Всевышнего Аллаха, самого совершенного и наивысшего состояния достижения Единства: не принимать ничего и никого, кроме Всевышнего Аллаха".

Один из последователей Зуль Нуна аль-Мисри следовал Баязиду. Баязид спросил его: "Кого ты хочешь?" Он ответил: "Я хочу Баязида". Он сказал: "О мой сын, Баязид хочет Баязида вот уже сорок лет и до сих пор не находит его". Этот ученик Зуль Нуна подошёл затем к нему и рассказал ему этот инцидент. Услышав это, Зуль Нун упал в обморок. Позже он объяснял следующее: "Мой Мастер Баязид потерялся в любви Аллаха. По этой причине он будет пытаться найти себя снова".

Они спросили его: "Научи нас, как ты достиг Реальности". Он сказал: "Тренируясь, с помощью уединения". Он спросили: "Как?" Он сказал: "Я позвал своё "Я" принять Всевышнего Аллаха, и оно сопротивлялось. Я поклялся, что я не выпью воды и не засну до тех пор, пока не поставлю себя под контроль".

Он также сказал: "О Аллах, не странно то, что я люблю Тебя, т.к. я - слабый слуга, но странно то, что Ты любишь меня в то время, как ты - Царь Царей".

Он сказал: "В течение тридцати лет, когда я хотел памятовать Аллаха и выполнять Зикр, я всегда промывал свой язык и рот для Его восхваления".

Он сказал: "До тех пор, пока слуга думает, что среди мусульман есть кто-то ниже, чем он, у этого слуги всё ещё есть гордыня".

Его попросили: "Опишите свой день и опишите свою ночь". Он сказал: "У меня нет дня и нет ночи, т.к. день и ночь - для тех, кто обладает чертами создания. Я отбросил самого себя подобно тому, как змея сбрасывает свою кожу".

О суфизме Баязид сказал следующее: "Это оставить отдых и принять страдание".

Об обязанности следовать Наставнику он сказал: "У того, кого нет шейха, шейхом является Сатана".

Об лицезрении Бога он сказал: "Голод - это дождевая туча. Если слуга становится голодным, Аллах наполнит его сердце мудростью".

О его посредничестве он сказал: "Если Аллах даст мне разрешение заступиться за всех людей моего времени, я не буду гордиться, т.к. я всего лишь заступаюсь за кусочек глины" и "Если Аллах дал мне разрешение на посредничество, сначала я буду посредником для тех, кто навредил мне и тех, кто отрицал меня".

Молодому человеку, который хотел кусок его старого одеяния для Баракята (Благости, благодати), Баязид сказал: "Даже если бы ты взял всю кожу Баязида и носил бы её как свою собственную, это не принесло бы тебе никакой пользы до тех пор, пока ты не последуешь его примеру".

Ему сказали: "Ключ к Раю - это "Ля иляха илла Лла" (свидетельствование, что нет Бога, кроме Аллаха)". Он сказал: "Это правда, но ключ - для открытия замка; а ключ такого свидетельствования лишь может работать при следующих условиях:

  1. язык, который ни лжёт и ни сквернословит;

  2. сердце, лишённое предательства;

  3. желудок, лишённый запретного (Харам) или сомнительного пропитания;

  4. поступки, лишённые желания или нововведения.

Он сказал: "Эго самости всегда смотрит на этот мир, а дух (Рух) всегда смотрит на следующую жизнь, а Марифат (духовное знание) всегда смотрит на Всевышнего Аллаха. Тот, чьё эго побеждает его - из тех, кто разрушен; а тот, чей дух одержал победу над эго (самостью) - из набожных; а тот, чьё духовное знание перекрывает его самость - из тех, кто осознал Бога".

Ад-Далами сказал: "Однажды я спросил Абдур Рахмана бин Яхью о состоянии доверия Аллаху (Таваккуль). Он сказал: "Если вы положите свою руку в пасть льва, не бойтесь никого, кроме Аллаха". Я вошёл в своё сердце, чтобы посетить Баяида и спросить его об этом. Я постучал и услышал изнутри: "Разве тебе было недостаточно того, что сказал тебе Абдур Рахман? Ты пришёл лишь для того, чтобы спросить, а не с намерением посетить меня". Я понял и снова пришёл год спустя, стуча в дверь. На этот раз он ответил: "Добро пожаловать, сын мой, в этот раз ты пришёл ко мне как посетитель, а не как вопрошающий".

Его спросили: "Когда человек становится человеком?" Он сказал: "Когда он знает свои ошибки и занят их исправлением".

Он сказал: "Двенадцать лет я был кузнецом самого себя и пять лет - полировальщиком зеркала своего сердца, и один год я смотрел в это зеркало и видел на своём животе узел неверия. Я очень старался отрезать его и провёл двенадцать лет в таком усилии. Затем я посмотрел в это зеркало и увидел этот узел внутри своего тела. Мне понадобилось пять лет для того, чтобы отрезать его. Затем я потратил один год для того, чтобы смотреть на то, что я сделал. И Аллах открыл для меня видение всех созданий. И я видел их всех мёртвыми. И я выполнил четыре Такбира молитвы Джаназа (Похоронной Молитвы) над ними".

Он сказал однажды: "Если бы Трон и то, что вокруг его и то, что в нём, были бы размещены в углу сердца Знающего, они бы полностью затерялись внутри него".

О состоянии Баязида аль-Аббас ибн Хамза рассказывает следующее: "Я выполнил позади Баязида молитву Зухр, и когда он поднял свои руки для того, чтобы произнести "Аллаху акбар", он не смог произнести слова из-за страха Священного Имени Аллаха, и всё его тело дрожало, и звук ломки костей исходил от него; я был охвачен страхом".

Мунави передаёт, что однажды Баязид посещал занятие по Факиху (юриспруденции), который объяснял законы наследства: "Когда человек умирает и оставляет то-то и то-то, его сыну достанется то-то и то-то и т.д". Баязид воскликнул: "О факих, о факих! Что ты скажешь о человеке, который умер, не оставив после себя ничего, кроме Бога?" Люди начали плакать, а Баязид продолжил: "Раб не владеет ничем; когда он умирает, он ничего не оставляет после себя, кроме своего хозяина. Он - такой, каким Аллах создал его в самом начале". И он прочёл: "Вы явились к Нам одинокими, какими Мы сотворили вас в первый раз" (Коран 6:94)

Сахль ат-Тустари послал письмо Баязиду, в котором говорилось: "Вот человек, который выпил напиток, который вечно держит его в свежести". Баязид ответил: "Вот человек, который выпил все существования, но чей рот - сухой и горит от жажды".

Его смерть

Когда Баязид умер, ему было более семидесяти лет. До того, как он умер, кто-то спросил его о его возрасте. Он сказал: "Мне четыре года. В течении семидесяти лет я был занавешен вуалями. Я избавился от своих вуалей лишь четыре года назад". 39-й Шейх Золотой Цепочки Султан аль-Аулия Шейх Абдулла Дагестанский ссылался на это высказывание в своём упоминании Хидра , который сказал ему, когда указывал на могилы некоторых великих учёных на мусульманском кладбище: "Этому - три года; а этому - семь; а этому - двенадцать".

Баязид умер в 261-м году по Хиджре. Говорят, что он похоронен в двух местах: первое - в Дамаске. А второе - в Бистаме в Персии. Тайна Золотой Цепочки была передана от Баязида аль-Бистами Абуль Хассану аль-Харкани.

twitter twitter twitter twitter twitter Психологические и личностные тренинги и семинары на Самопознание.ру