Алауддин аль-Бухари аль-Аттар
Да освятит Аллах его душу
Он - Звезда среди Совершенных Праведников. Он был одним из тех учёных, которые основывали свои поступки на том, что знают (Алимун Амиль). Он известен как плод дерева Божественного Знания, Жизнь Духовного Знания, Устранитель Темноты, Наставник как знати, так и обычных людей, никогда не высыхающий Фонтан, лучший Наставник Просвещения на Пути к Господу. Он - первый в устранении шипов фальши с Пути Истины. Он стоит в Центре Реалма Полюсов (Актаб) и несёт бремя духовного Халифата. Он возвысил души своих братьев до тех пор, пока вся Вселенная не звала его и не памятовала о нём. Внешнее и внутреннее знание религии процветало благодаря его истинности.
Он родился 18-го числа месяца Раджаб в 802-м году по Хиджре. Он оставил всё, что унаследовал от отца своим двум братьям и посвятил себя учёбе в школе в Бухаре. Он достиг успехов во всех дисциплинах, особенно в Знании Суфизма и Исламских Наук. Он сделал предложение дочери Шаха Накшбанда, прося её руки и сердца. Ответ Шаха Накшбанда пришёл в один день, после полуночи, когда он просыпался ото сна в Каср аль-Арифан, он быстро направился в школу в Бухаре, где жил Алауддин. Там все спали, кроме Алауддина, который бодрствовал за чтением Священного Корана при свете маленькой керосиновой лампы. Он подошёл к нему и похлопал его по плеч, но Алауддин не ответил. Он ещё больше подтолкнул его. Но тот не отреагировал. Затем, посредством духовного видения, Шах Накшбанд понял, что Алауддин не присутствовал, а находился в Божественном Присутствии. Тогда он позвал его духовно, и Алауддин тут же взглянул на него и сказал: "О, мой Шейх". Шах Накшбанд (ка) сказал: "Мне был сон, в котором Пророк (сас) принял твоё предложение моей дочери. По этой причине я сам пришёл к тебе поздно ночью для того, чтобы сообщить тебе хорошие новости". Алауддин сказал: "О, мой Шейх, я не могу обеспечить Ваше дочь и себя, т.к. я очень беден, оставив всё своё наследство моим братьям". Шах Накшбанд ответил: "О, мой сын, то что Аллах написал тебе в День Обещаний -придёт к тебе. Поэтому не беспокойся, Аллах обеспечит".
Он сказал: "Однажды Шейх спросил меня: "Как твоё сердце?" Я сказал: "Я не знаю, как моё сердце". Он сказал: "Я знаю своё сердце; оно подобно луне в третью ночь". Я рассказал эту историю Шаху Накшбанду, который сказал: "Он ответил согласно своему сердцу". Когда он сказал это, он наступил мне на ногу и надавил на неё. Я тут же оставил себя и увидел, что всё в этом мире и этой Вселенной - в моём сердце. Когда я пробудился из этого состояния бессознания, он всё ещё стоял на моей ступне и сказал: "Если сердце - такое, то никто не может описать его. А что ты думаешь по поводу Священного Хадиса: "Ни моя земля, ни мои Небеса не могут держать меня в себе, а сердце верующего - может". Это - одна из скрытых тайн, которую ты должен понять".
Затем Шах Накшбанд взял полную ответственность над ним. Он поднимал его от одного состояния к другому и готовил его появиться в Божественном Присутствии и воздвигнуть высокие башни Духовного Знания и оставить позади всякого вида невежеств для того, чтобы достичь состояние Реальности. Он стал уникальным среди многих последователей Бахауддина Накшбанда (ка). Шейх повелел ему во время его жизни просвещать также некоторых последователей Шейха. Таким образом Шейх Мухаммад Парса также следовал ему. Шейх Мухаммад Парса написал, что он слышал от Шейха Алауддина: "Мне была дана такая сила моим Шейхом: Шахом Накшбандом, что если бы я сфокусировался на каждом в этой Вселенной, я бы возвысил их всех до состояния совершенства".
Однажды учёные Бухары имели разногласие по поводу возможности видения Аллаха в этом мире. Некоторые из них отрицали эту возможность, а некоторые - подтверждали. Все они были последователями Шейха Алауддина. Они пришли к нему и сказали: "Мы просим вас быть судьёй в этом вопросе". Он сказал: "Те из вас, которые отрицали возможность видеть Аллаха в этой жизни, будут находиться со мной в течении трёх дней, всё время пребывая в состоянии омовения и не произнося ни слова". Он держал их рядом с собой три дня, направляя на них свою духовную силу до тех пор, пока они не достигли очень мощного состояния, из-за которого они упали в обморок. Когда они пришли в сознание, они пришли к нему в плаче: Аманна уа саддакна ("Мы верим и подтверждаем, что это правда!") и поцеловали его стопы. Они сказали ему: "Мы принимаем то, что ты сказал, что в этой жизни возможно узреть Аллаха". Они посвятили себя ему, никогда не покидая его и всегда целовали порог его дома. Они сочинили следующее стихотворение:
Из-за слепоты они спросили:
"Как мы можем достичь Божественного?"
Помести в их руки свечи чистоты.
Они узнают, что возможность
Узреть невозможна.
Шейх Алауддин был очень дорог и особенным Шаху Накшбанду точно так же, как Пророк Йусуф был дорог сердцу его отца, Пророку Йакубу .
Из света его высказываний
Он сказал: "Намерение уединения - оставить земную связь и направить себя к Небесной Истине".
"Передано, что ищущий во внешнем знании должен крепко держаться за Верёвку Аллаха, а ищущий во внутреннем знании должен крепко держаться Аллаха".
"Когда Шах Накшбанд получал новую одежду, он сначала давал её кому-нибудь поносить. После того, как её поносят, он брал её себе обратно".
Уровни растворения (Аннигиляции)
"Когда Аллах побуждает тебя забыть мирскую силу и Небесное Царство, то это - Абсолютное Растворение. И если Он побуждает тебя забыть Абсолютное Растворение, то это - Сущность Абсолютного Растворения".
Должное поведение
"Ты должен быть на уровне людей, окружающих тебя, и прятать своё состояние от них, т.к. Пророк (сас) сказал: "Мне было предписано разговаривать с людьми согласно тому, что содержится в их сердцах (что могут принять их сердца".
"Остерегайся поранить сердца суфиев. Если ты хочешь их общества, то сначала ты должен научиться. Как вести себя в их присутствии. Иначе ты навредишь себе, т.к. их путь - очень тонкий путь. Сказано: "Нет места на Нашем Пути тому, у кого нехорошие манеры поведения".
"Если ты думаешь, что ведёшь себя хорошо, то ты ошибаешься, т.к. считать своё поведение хорошим - это уже сама по себе форма гордыни".
О посещении могил
"Польза от посещения могил твоих Шейхов зависит от знания, которое у тебя есть о них".
"Находиться рядом с могилами набожных людей имеет хорошее влияние, а направлять себя к их душам - лучше и несёт в себе высокое духовное влияние. Пророк (сас) сказал: "Посылайте молитвы мне, где бы вы ни были". Это указывает на то, что вы можете достичь Пророка (сас) в любом месте, и это также применяется к Его праведникам, т.к. они берут свою силу у Пророка (сас)".
"Адаб, или должное поведение, посещения могил - направить себя к Аллаху и сделать эти души своим средством (Василя) к Аллаху Всевышнему, делая себя смиренным перед Его Созданием. Вы смиряете себя внешне по отношению к ним, и внутренне - к Аллаху. Поклониться людям не разрешается, если вы не смотрите на них как на проявление Бога. Тогда эта покорность будет направлена не на них, а на Того, Кто проявляется в них, каковым является Бог".
Лучший Зикр
"Путь Созерцания и медитации - выше и более совершенен, чем путь Зикра "Ля иляха иллалла". Ищущий, посредством Созерцания и медитации ( Муракабат), может достичь внутреннего знания и сможет войти в Небесное Царство. Он будет уполномочен смотреть на Создание Аллаха, и будет знать о том, что проходит в их сердцах, даже мельчайшее злоречие или нашёптывание. Он будет уполномочен освещать их сердца из сущности сущностей состояния Единственности".
Оберегать сердце
"Молчание - лучшее состояние, за исключением трёх условий: вы не должны молчать если предстали перед злым нашёптыванием вашего сердца; вы не должны молчать, когда направляете своё сердце к памятованию Аллаха; и вы не должны молчать, когда видение внутри вашего сердца велит вам говорить".
"Оберегать своё сердце от злых мыслей очень нелегко, и я оберегал своё сердце в течении двадцати лет, не допуская ни единого нашёптывания".
"Самое лучшее дело на этом Пути - наказать нашёптывание и злоречие в сердце".
"Меня не радовали некоторые мои ученики, т.к. они не старались хранить состояние видения, которое проявляется у них".
Любовь к Шейху
"Если сердце ученика (Мурида) наполнено любовью к Шейху, эта любовь вытесняет всю остальную любовь сердца, и тогда сердце сможет получать передачу Духовного Знания, у которого нет ни начала ни конца".
Мурид должен рассказывать все свои состояния своему Шейху, и он должен верить, что никогда не достигнет своей цели, кроме как с помощью довольства и любви его Шейха. Он должен стремиться к этому довольству и должен знать, что все двери закрыты, внутренние и внешние, кроме одной двери, каковой является его Шейх. Он должен пожертвовать собой ради своего Шейха. Даже если у него - высшее знание и высшая Муджахада (возможность усилия), он должен оставить всё это и ощущать так, что как будто у него нет ничего перед своим Шейхом. Ищущий должен предоставить Шейху полномочие во всех своих делах: религиозных и мирских таким образом, что у него не будет воли перед волей его Шейха. Долг Шейха - смотреть на каждодневные дела Мурида и давать совет и корректировать его в его жизни и его религии, помогать ему в нахождении лучшего способа достичь своей реальности".
"Посещать святых - это Сунна Ваджиба, долг каждого ищущего, как минимум каждый день, или через день, одновременно сохраняя рамки и уважение между Вами и Вашим Шейхом. Если между Вами и Вашим Шейхом большое расстояние, посещайте его каждый месяц или каждые два месяца".
"Я гарантирую каждому, кто является ищущим на его Пути, что если он подражает Шейху с искренностью, он со временем найдёт реальность. Шах Накшбанд предписал мне подражать ему и что бы я ни делал в подражании ему, тут же приносило свои результаты".
Однако, он также предупреждал:
"Мастеров нашего Пути невозможно узнать, кроме как на Стоянке Цветов и Изменений (Макам ат-Талвин). Тот, кто подражает их поведению на этой стоянке, преуспеет. Но тот, кто подражает их поведению на Стоянке Совершенства, будет разрушен. Он будет спасён от разрушения только если Мастер смилуется над ним и откроет ему Реальность этой Стоянки".
Он имеет в виду следующее, и Аллах знает лучше: ищущий не может достичь Совершенства до тех пор, пока он не усовершенствуется. Стоянка Цвета и Изменений - та, в которой ищущий сильно усерден посредством поста, поклонения, уединения и постоянства в любви и уважении к своему Мастеру при любой трудности. Подражание своему Мастеру в такой манере принесёт ему успех, т.к. его Мастер преуспел во всех этих усилиях. Однако, если он подражает Мастеру, когда тот находится в состоянии Совершенства, он будет в опасности, подобно тому если бы он пытался летать, не отрастив сначала крылья. Для ищущего необходимо сначала взобраться на гору до того, как он сможет наслаждаться видом с верхушки.
Для того, чтобы взобраться на гору, ищущий должен проделать путь с Низшего мира к Божественному Присутствию. Он должен путешествовать от мира эго чувственной реальности к осознанию душой Божественной Реальности. Для того, чтобы сделать прогресс в этом путешествии, ищущий должен принести в своё сердце изображение своего Шейха (Тасаввур), т.к. это - самое мощное средство отделения себя от оков чувств. Шейх становится в его сердце зеркалом Абсолютной Сущности. Если он успешен, то в нём проявляется состояние Само-Исчезновения, Стирания (Гайба) или "отсутствия" от мира чувств. До той степени, когда это состояние увеличивается в нём, его привязанность к миру чувств ослабится и исчезнет; и стоянка Полной Пустоты всего-что-не-является-Аллахом, снизойдёт на него.
Высшая степень этой стоянки называется Растворение (Фана). Таким образом Шах Накшбанд (ка) советовал своим Муридам: "Когда состояние Самоисчезновения снисходит на меня, оставьте меня одного и предайтесь этому состоянию и примите его права на нас".
Об этом путешествии Шейх Алауддин (ка) сказал своим Муридам:
"Самый короткий путь к нашей цели, которым является Аллах Всевышний - это когда Аллах поднимает завесу из Сущности Лика Своей Единственности, которая проявляется во всём создании. Он делает это с Состоянием Стирания (Гайба) и Растворением в Его Абсолютной Единственности (Фана) до тех пор, пока не снизойдёт Его Величественная Сущность и не искоренит осознание всего того, что не является Им. Это - конец Путешествия Искания Аллаха и начало следующего Путешествия".
"В конце Путешествия Искания и Состоянии Привлечения приходит Состояние Само-Стиранияи Растворения. Такова цель всего человечества, как сказал Аллах в Коране: "Я создал Джиннов и Человека лишь для того, чтобы они поклонялись мне" (Коран). Богослужение здесь означает Совершенное Знание (Марифат).
2-го числа месяца Раджаб в 802-м году по Хиджре Алауддин сказал: "Я собираюсь покинуть вас для ухода в другую жизнь, и никто не сможет меня остановить". Он умер 20-го числа месяца Раджаб в 802-м году по Хиджре. Он был похоронен в городе Джаганьян, в окрестностях Бухары.
Он передал свою тайну одному из его многочисленных Халифов, Шейху Йакубу аль-Чарки (ка).
